第六講 康德的道德學說一、純粹理性的事實：從道德律引出自由

  我們前面講到了康德的先驗自由，在《純粹理性批判》裡面，它只是一個理念，而在《實踐理性批判》裡面呢，自由成為一個事實。自由成為一個事實呢，主要是由於道德律而使我們認識到的。康德說道德律是一個事實。就是說，我們當然在日常生活中間有很多事實，比如說我們在經驗生活中，有感性的需要，我們滿足我們的需求，我們追求我們的幸福，這都是事實，但是這些都是經驗的事實。而在理性上面我們有一個事實，就是說，所有這些經驗事實，我們都可以通過一個理性的法則來加以規範。比如說，通過道德律，你要追求幸福也好，你要追求自己的目的也好，當然都可以，但是你要按照道德律去追求，你要做道德的事情。那麼道德的事情就是按照道德律來做。道德律不是空洞的，不是說我躺在床上想到一個道德律，那就是個事實了。你想到你不去做，那當然還不是一個事實。但是道德律之所以是道德律，就是在於它是要做出來的，它是要實行的。那麼道德律作為一個實踐的法則，它是要在對象世界裡面，現實地發生影響，從這個影響裡面我們也可以看出來，它是一個理性的事實，它不是一個經驗的事實。按照經驗的事實它完全可以不發生。作為經驗的事實來說，它按照經驗，我們就可以根據自然規律去推測，這個人會做出什麼事情來。因為他肚子餓了，或者沒房子住，他就要去掙錢，就要去打工。這都是經驗的事實。經驗的事實是可以按照自然的規律來推斷的。但是理性的事實那就很難按照自然的規律來推斷了。你不能說他肚子餓了，他就一定會去偷錢，或者偷麵包。這個是你是算不到的。當然也可以去推，他肚子餓極了他很可能去偷麵包吃。但是不一定的，有的人就寧可餓死了，他也不去偷。他是一個道德的人。有的人就可以殺身成仁捨生取義，這個按照自然規律是推不出來的，只能按照道德律去推，才能推得出來。他做出了這個事情，這是一個事實。這是一個什麼事實呢？它不是一個經驗的事實，按照經驗你推不出來。所以它是一個理性的事實，按照理性就可以推出來，按照純粹理性就可以推出來，他完全是按照純粹理性來做道德的事情。

  那麼這樣一個理性的事實呢，說明人有自由，說明人有實際上的自由。就是說，自由雖然在理論上你不能證明，你也不能描述，你也不能獲得有關自由的知識，自由是一種什麼東西，自由是一種什麼樣的機制，怎麼樣發生作用的，這些你都不能探討的。你一旦探討，就是按照自然因果律，它就不是自由了，它就是必然了。只有當你不能探討，不能預測的時候，那才是自由。所以，自由的理念在理論上，它是不能夠探討的，但是在實踐上呢，它是一個事實。就是這個人殺身成仁捨生取義，如果沒有純粹理性的這種眼光的話，我們無論如何是理解不了的。他怎麼會做出這種事情來？他不要命了？誰不愛惜自己的生命呢？那麼，只有當我們超出自然規律，我們從純粹理性的「應當」來理解他，我們才能解釋他這件事情。這件事情不是他躺在床上想出來的，站著說話不腰疼；只有他做出來了，所以這才是一個事實。但是這個事實又是一個理性的事實，它說明了人有自由。這個自由也不是個經驗的事實，它也是個理性的事實。所以康德說道德律是我們人具有自由的一個「認識的理由」。我們憑什麼知道我們人有自由呢？就是憑道德律，就是憑事實上有些按照道德律做事的人。

  當然很多人說，我們從我們的日常生活也可以看出來啊，在兩種可能的選擇之間我可以隨便選一個，那不就是我的自由嗎？但在日常生活中的自由，你總是可以追溯到後面的必然。比如說你請一個心理學家，或者請一個精神分析學家，請一個生理學家來分析來測量，我們就可以確定他在這個時候之所以選擇這個東西，而沒有選擇那個東西，有一些什麼理由，不管是意識也好，還是潛意識的也好，還是心理創傷也好，都可以分析得出來。所以，日常生活中的自由，都是不自由的。我們經常也講，自由都是有條件的，沒有絕對的自由。所有的東西，你以為是自由，其實後面都是有條件的，這個從自然科學的眼光看來沒錯。從自然科學的眼光看，一切自由的行為，都是有條件的，那就沒有自由了。從自然科學的眼光看，就不存在自由，自由只是你的一種主觀感覺，一種幻覺，任何自由都可以分析，都可以歸結為機械的必然律。但是如果我們換個角度，不從認識的角度來看呢？科學不能解決一切問題，科學不能概括一切，我們換個角度，從實踐本身的這樣一個角度，從自由本身，它的這個作為實踐之所以可能的第一個前提、不能再追溯的前提這個角度來考慮，也就是說，從純粹實踐理性的角度來加以考慮，那我們就可以發現，人是有自由的。這個自由是沒有任何條件的。否則的話，我們就不會對那些罪犯判刑了。我們為什麼要對一個罪犯判刑？並不是像他的辯護律師說的，他成了罪犯是有很多很多的外在原因，不應該由他自己負責。律師說得頭頭是道，所有在座的人都點頭，這個孩子從小就失去了父母，然後在街上混大的，受到很多不良的影響，看了一些不良的書，又上網打電腦玩遊戲，等等。你可以舉很多的理由，說明他之所以墮落不是因為他要墮落。但是他犯了了罪呀，他殺了人啊，你能因為這一點就不判他的罪嗎？還是要判他的罪。為什麼？這不是從科學，也不是從社會學或者心理學的立場來解釋他這些行為，而是從實踐的立場：你是一個自由的人，你犯了罪要負責，是你犯的，是你在清醒的情況之下、有理性的情況之下，做的這個事情，你就要負責。

  所以，換一個角度來說，人是有絕對自由的。沒有任何理由可以為你開脫。你殺了人，你就要被判刑，你就要受罰。你有種種理由，那當然都可以說明一些問題，甚至博得一些人的同情，但是並不因為這種種理由你就沒有自由了。很多人也是跟你一樣的，從小受到各種不良的影響，為什麼他就沒有殺人呢？你難道一定要殺人嗎？沒有這個必然性的。你殺不殺人，最終還是取決於你的一念之間，取決於你的自由意志。你有自由嘛，你有自由你就可能不殺人，當然也可能殺人。你實際上已經殺了人，但是你本來是可能不殺人的。這個你沒法否認吶，罪犯自己也沒法否認。我當時如果不那麼衝動的話，我本來是可以不殺人的。他也承認他的殺人是他的一件自由意志的行為。所以這個自由呢，要從兩個角度來看。一個從科學的角度來看呢，你只能把它架空，或者你就可以說沒有自由。從科學的角度、從認識的角度來看，你可以說沒有自由。或者說，即算有自由，那個自由也不可認識，你把它架空了。但是從實踐的角度來看，你有自由，從道德律，不論是違背道德律還是恪守道德律，就暴露出了人擁有自由意志這樣一個事實。這是一個事實。

  所以自由這個概念呢，它橫跨兩邊，一方面它是作為純粹理性批判的知識論的一個頂點，因果律，充足理由律，最後要追溯到自由嘛。這個頂點消失在不可知之中。但是它又作為實踐理性批判的起點，這個起點規定了人的實踐法則的一切規範。實踐理性批判實際上就是由自由來規定的，它就是探討自由本身的規律。所以康德講，道德律是自由的「認識理由」，而自由則是道德律的「存在理由」。有了道德律，我們就可以認識到，我們人有自由。當然不是認識到自由是個什麼東西，而是認識到我們人是有自由的。在實踐的領域裡面，在某種意義上面也可以講認識，但是這個不是科學知識，而是一種道德知識、實踐的知識。我們有自由，是通過我們有道德律而認識到的。那麼一旦認識到，我們就可以知道，自由是道德律的存在理由。就是說，道德律何以存在？是因為底下有自由嘛，是因為有自由才存在嘛。這兩者並不矛盾，認識理由和存在理由並不矛盾。我們從道德律認識到我們有自由，我們從自由可以解釋道德律何以存在，何以可能。道德律何以可能？因為人是自由的。所以康德講，自由概念是整個體系——包括思辨理性和實踐理性——的拱心石。就像一個圓頂的建築物，中間那塊石頭是最重要的。中間那塊石頭一抽掉，整個建築就垮了。所以，自由這個概念一方面支撐了理論理性這個大廈，另一方面又支撐了實踐理性這個大廈。兩邊都要靠它。