三、康德哲學的總問題：先天綜合判斷如何可能？

  我們這個講課有一些發揮的東西不一定完全對照書上亦步亦趨，有些地方超出了書本，有些書本上的東西我們又簡化了，所以大家聽的時候可以不一定完全就是看書上的，可以把書上的和我講的對照著來看，這個可以理解得更全面一些。

  那麼下面我講第三個問題，康德哲學的總問題。康德哲學的總問題主要是在《純粹理性批判》裡面提出來的。《純粹理性批判》有第一版序言、第二版序言，除此之外還有一個導論。這個導論裡面提出來了他的總問題。但是康德這個總問題呢，不僅僅限於《純粹理性批判》，在《純粹理性批判》裡面它是作為總問題，但是實際上在其他的兩大批判裡面呢，它也是總問題。什麼是總問題呢？就是「先天綜合判斷如何可能」這樣一個問題。這就是康德哲學的總問題，也是他的三大批判的總問題。先天綜合判斷在《純粹理性批判》裡面，主要是指人的必然性的客觀知識何以可能。那麼在《實踐理性批判》裡面呢，它是指人的道德律何以可能，道德律也是先天綜合判斷，是道德的判斷。人的知識是以先天綜合判斷為前提的，所有的知識都是建立在先天綜合判斷之上的，這在知識領域裡面確實是這樣的。在道德領域裡面，也是這樣，就是說，道德律，本身也是一個先天綜合判斷，是最根本的道德判斷。你把這個問題解決了，想清楚了，那麼其他的道德原理就順理成章了。所以它也是《實踐理性批判》的總問題。當然他在《實踐理性批判》裡面沒有這樣明確地提出來，但是實際上也是這樣做的。在《判斷力批判》裡面其實也是，《判斷力批判》裡面講的審美的原則，情感能力的普遍原則，也就是共通感的原則，這本身也是一個先天綜合判斷，是審美判斷。這也是康德美學中間的一個至關緊要的部分。當然，把這個問題展開來談，僅僅是在《純粹理性批判》裡面全面地展開，在其他兩大批判裡面呢，他沒有這樣全面地展開，只是順帶地提到而已。但是我們可以看出來，其實這個問題涉及整個康德哲學三大批判體系。

  

  我們先來考察一下他的「先天綜合判斷」究竟是什麼意思。首先我們可以看「先天」。「先天」這個概念是拉丁文，a priori我們把它翻譯成先天，那麼這個概念有很多不同的譯法，有的人把它翻譯成先驗。我們在這裡不翻譯為先驗，我們把先驗用來翻譯另外一個詞，我們在這裡把這個詞翻譯成先天。它的意思就是說，先於一切經驗，先於經驗的，先於後天的，後天所獲得的都屬於經驗。經驗到的嘛，就是後天的。後天的就是posteriori。那麼與此相對的，就是先天賦予的，先天固有的，不需要經驗，我們原來就有。先天是這麼個意思。但是，先天的這個譯法有它的毛病，就是說，按照中國人的概念，先天好像是天生的，先天帶來的，有一種生物學的傾向。好像動物有先天的本能，有先天的機能，人也有，人先天頭腦帶來的，這個人生來就特別聰明，這是他先天的稟賦。但是康德在這裡用的這個詞呢，沒有這個意思，不是「天生」的意思，它是先於經驗的，但是它並不是從天生的角度來理解它的。因為天生的還是經驗的。你可以去分析動物的先天機能是怎麼構成的，由遺傳所帶來的嘛。遺傳學當然也是一門經驗科學了，也是要在經驗裡面去加以考察的。所以這種天生的意思呢，在康德看來還不是真正先天的，它根本上還是後天的東西。那麼康德的先天的是什麼意思呢？是邏輯上的意思，是邏輯上在先的。就是說，邏輯上，它是不以經驗為轉移的。當然它可以體現為人的一種主體的先天能力，比如說人的認識能力、人的範疇、人的表象裡面有一些是先天的，有一些是屬於先天的，它不是後天接觸來的。

  所以韋卓民先生呢，曾經有一個很好的設想，就是把這個詞翻譯為「驗前的」，可能比「先天的」更好。但是這個詞、這個概念中國人很不習慣。韋卓民先生主要是從邏輯上來考慮，就是經驗以前的意思，但是沒有流行開來。自從韋卓民先生用了這個詞，而且說明了這種用法以後呢，沒有流行開來，它不符合中國人的習慣。我們這個「先天的」翻譯呢，雖然不是很準確，也不夠好，但是呢，約定俗成，大家都習慣了，在目前我們認為，對康德哲學還處在一個啟蒙的階段，雖然有那麼多人研究過，但是真正地進入呢，還是剛剛開始，所以我們儘量地減少一些不必要的障礙，我們還是沿用了人們習慣的概念。但是我們要注意，加以註明，就是說這個詞不是講的天生的意思。天生的，就你個人來講是先天的，但是就人類來說，還是後天的，就經驗世界來說，天生的東西都是經驗的東西，從進化論的立場來說，先天的都是慢慢地進化出來的。所以我們不要從這個角度來理解，而要從邏輯上來理解。為什麼要從邏輯上來理解？就是說，康德所探討的不是人的心理結構，不像休謨那樣，休謨的認識論實際上可以歸結為一種心理學，習慣啊，聯想啊，這都是心理學。而康德想把它提升到一種哲學，一種認識論。所以他提出a priori這個詞有一種邏輯上的含義。就是說，不管是人類也好，任何有理性的存在者也好，如果要進行認識的話，那麼，他的認識結構裡面必須有這一個層次，就是先天。一切認識，一切知識本身有先天成分，他是這個意思。至於這個先天成分從哪裡來的，是人天生固有的呢，還是後天經驗獲得的，這個問題康德不討論。你要討論這個問題就陷入心理學裡面去了。

  所以我們首先要說明的是，a priori這個概念是屬於邏輯在先的概念。你把任何一個知識拿來加以分析，你就會發現，在知識裡面，必須有一些東西，必須有一些條件，是邏輯上在先的，才能組成這個知識。如果沒有這些在先的條件，這個知識是構成不起來的，這個概念是形成不起來的。在這個意義上講呢，是先天的。並不是說你生下來就帶有某種機能，那個還是屬於後天的，那個是屬於經驗的。這是先天的意思。那麼先天的意思在這個裡頭就包含有某種普遍性和必然性的聯繫。就是說，它既然不是由後天的東西所支配，任何知識裡面都必須有先天東西的成分在裡頭，它就有一種普遍必然性，就是說是逃不掉的東西。它先天已經決定了的，必須要把它納入進去，否則的話，你的後天的知識就構不成知識。這也是康德從理性派那裡吸收過來的東西。我剛才講，理性派、經驗派，康德都吸收了一些東西，那麼這個先天的成分呢，是他從理性派那裡吸收來的。任何知識裡面，除了有後天經驗的東西以外，都必須有先天的東西才能夠構成。這是先天的含義。

  那麼，綜合synthetisch，這是一個來自希臘文的詞，前面一個詞來自於拉丁文，而synthetisch是來自於希臘文，這個syn就是合起來的意思，thetisch就是命題的意思，合起來的命題。它這個詞尾是一個形容詞詞尾，綜合的。綜合大家比較好理解了，就是它不是分析的，它跟分析Analytik是相反的。分析就是把一個對象分開來，把它提取出來，分割開來，加以考察。那麼綜合呢，就是把多個東西統一起來，加以考察。這個大家都比較好理解。那麼判斷，Urteil，下判斷，這個大家也好理解。但是我們合起來看，什麼叫「先天綜合判斷」？這個我們就要加以說明了。康德認為，一切知識都是判斷。這個也是當時流行的一個說法，從古代亞里士多德就已經提出來了。就是任何知識，都是以判斷的形式表現出來的。為什麼呢？比如說邏輯學裡面講，概念、判斷和推理，推理就是多個判斷組合起來嘛，一個三段論有三個判斷嘛。那麼，概念，一個單獨的概念能不能構成知識？不能。凡是一個概念，如果沒有形成一個判斷的話，任何一個概念都不成為一個知識。你說「上帝」這樣一個概念，它是知識嗎？你沒有說上帝怎麼樣啊，你只說了一個概念，你做了一個發音，當然你也可以跟我解釋，說上帝就意味著什麼什麼，但是你還沒有對這個上帝做判斷哪，上帝有沒有呢？如果你能證明上帝有，或者你能證明上帝沒有，或者你能證明上帝是全能的，你能證明上帝是全在的，這些都可能形成知識，因為它構成了判斷。比如說有的人說一個字「鬼」，你就不能說，你這個人迷信。我說一個鬼字怎麼是迷信呢？我沒有說有沒有鬼嘛。我可能說有鬼，也可能說沒有鬼，怎麼能說是迷信呢？所以，這裡並沒有表達一種態度，沒有去構成一種知識，他只是提出了一個概念而已。一個表象也是的，「紅色」，我說一個紅色，這也不是一個知識，甚至於不是感性知識。你必須說，什麼是紅色的，花是紅色的，太陽是紅色的，紅是一種顏色，等等。你要把這樣一些概念加上去，形成一個判斷。一個判斷至少有兩個概念。有兩個概念，你就可以形成知識了。

  所以感覺的表象也好，抽象的概念也好，單獨看來都不構成知識，只有當它們構成一個判斷的時候，我們才能稱之為知識，才有對和錯的問題。你只說一個概念，你說的這個概念無所謂錯不錯，但是我說你錯了，是說你對這個概念所作出的判斷錯了。你說鬼是有的，錯了。我可以給你證明，你到哪裡可以找到鬼呢？沒有。你說這朵花是紅的，我說你說得對。你說這朵花是黃的，我說你說得不對。你不信的話，它有一個標準可以來檢驗，拿來看一看就是了。總而言之，判斷就可以有討論的餘地了，即算你找不到標準來檢驗，你也可以討論了，這就是有對錯問題了。所以一切知識的基本的細胞就是判斷。當然這個觀點在後來也遭到了質疑。比如說黑格爾就認為，概念也可以成為知識，知識的細胞應該是概念，而不是判斷。判斷只不過是從概念分化出來的，由一個概念分化出兩個概念。黑格爾說Urteil（判斷）這個詞就是原始劃分的意思，Ur就是原始，teil就是劃分。他從詞源上面講，判斷實際上是一個概念把自己劃分開來所形成的。當然，黑格爾的概念跟康德的概念有很大的區別。黑格爾所理解的概念，不是一個靜止的、僵死的概念，康德以及康德時代的人們所理解的概念呢，是一個靜止的、形式邏輯的概念，它是不動的，保持同一性，保持不矛盾性，它就是它，再也不變了。但是黑格爾的概念是變的，它是運動的。所以黑格爾認為知識的原始細胞應該是概念，他有他的道理。但是在康德這裡不是這樣的，他的這個概念呢，是一個一個的，獨立的，僵化的、僵死的概念。所以你要形成知識，必須由一個概念加上另外一個概念，構成一個判斷，我們才能說這是知識。

  既然一切知識的基礎都是建立在判斷之上的，那麼判斷有哪幾種類型呢？康德分出來有兩種基本的類型。一種是分析判斷，一種是綜合判斷。那麼什麼是分析判斷呢？所謂分析判斷，就是說，它的謂詞是已經包含在主詞裡面的，你作一個判斷，就是把主詞裡面已經包含的謂詞從裡面分析出來，然後又加在主詞上面。它本來就有，然後你把它分析出來，給它構成一個判斷，等於是把它原來已經有的東西更清楚地說一遍。康德舉的例子呢，比如說，「物體是有廣延的」。這是一個判斷，但是這個判斷有它的特點，就是「廣延」這個概念，在你形成「物體」這個概念的時候是必不可少的。我們要形成一個物體的概念，我們首先想到的既然是物體嘛，它就應該有廣延，如果說這個物體沒有廣延，這是自相矛盾的，這是不可能的。哪個物體是沒有廣延的呢？沒有廣延還叫物體嘛？它不占空間，那就不叫物體了。我們說靈魂是沒有廣延的，但是靈魂不是物體。凡是沒有廣延的東西都不能叫作物體。之所以稱之為物體，是因為我們預先把廣延已經考慮進去了。所以說，物體是有廣延的，雖然看起來好像是兩個不同的概念，但是實際上廣延已經包含在物體的概念之中了。所以我這樣說，是有一種先天的必然性的。一切分析判斷，都有先天的必然性。當然物體這個概念你可以說是後天形成的，但是當我用物體這個概念做判斷的時候，我說物體是有廣延的，這個判斷具有先天性。一旦你承認了物體這個概念，你知道物體這個概念是什麼意思，那麼你就會承認「物體是有廣延的」這個判斷是一個先天的分析命題，是一個先天的分析判斷。所以先天分析判斷的特點就是它是有普遍必然性的，任何地方，只要有物體，就是有廣延的。凡是沒有廣延的地方，也沒有物體，也不能稱之為物體。它有普遍必然性，無一例外的。這可不是休謨所講的習慣或者聯想，或者想像力，那都不是的。這是有一種邏輯上的普遍必然性的。這是分析判斷的特點。所以，理性派的哲學家最喜歡採用分析判斷的方式來談問題，特別是談形上學的問題。通過分析判斷的制定，他們認為可以把握到最確鑿的知識。因為它是普遍必然的，它沒有例外啊。我如果在我的論述中到處都是分析判斷的話，那人家是挑不出毛病的，人家甚至舉不出任何例外的例子來反駁我。所以理性派非常熱衷於採取這種方式來看問題。

  那麼綜合判斷呢，有兩種情況。一種情況呢，是後天的綜合判斷。後天綜合判斷就是經驗判斷。凡是經驗判斷都是綜合的。那麼綜合判斷的特點是什麼呢？綜合判斷的特點就是說，謂詞沒有包含在主詞裡面，是外加上來的。康德舉了個例子：物體是有重量的。「物體是有重量的」看起來是和「物體是有廣延的」差不多。我們通常講的物體，好像也都是有重量的。但是按照當時的牛頓物理學，已經有這麼一種觀點，就是說，重量不過是吸引力的一種表現。萬有引力嘛，是吸引力的一種表現，在某種特定情況之下的表現。比如生活在地球上，我們就可以發現，地球上的一切物體都是有重量的。但是當萬有引力達到平衡的狀態的時候，比如說在太空，引力很弱很弱，或者說地球的引力跟其他的引力，達成一種平衡的狀態，這個時候人就會失重。當人們在太空旅行的時候，就會飄浮在空中，失去了重量。而且呢，甚至於人在電梯裡面也會失重。重量實際上是物體在一種特定情況下的表現，它並不是說，沒有重量，我就形不成物體的概念。我們首先形成物體的概念，廣延是少不了的。但是重量呢，不見得。有的人可能把重量加進去了，那是他不嚴密。但是一個嚴格思考的科學家呢，最初他不會把重量加進去，他會把廣延加進去。所以物體是有重量的這樣一個命題，是一個綜合命題，是一個後天命題。我們在地球上所看到的物體，都是有重量的。但是我們在太空所見到的物體呢，不見得有重量。月球為什麼不掉到地球上來？對於地球來說，它屬於失重狀態，當然也不完全是這樣的，地球對它來說，還是有一定的吸引力，說不定多少億萬年以後，它也會掉到地球上來。但是它的重量呢，總是隨著它的處境而變化，在某種情況下，它是失重的。所以綜合判斷的一種情況呢，是經驗判斷。凡是經驗判斷，都是綜合判斷。

  但是，還有一種可能性，就是先天綜合判斷。為什麼要提出先天綜合判斷這樣一個設想？就是說，綜合判斷跟分析判斷相比，它有它的長處，也有它的短處。它的長處就在於，它能夠擴展我們的知識。分析判斷的長處呢，在於它的知識具有普遍必然性，但是它的短處呢，就在於它不能夠擴展我們的知識。分析判斷是不能擴展知識的，它只能夠把已有的知識更清楚地表述出來而已。你不太清楚什麼叫物體，我告訴你，物體是有廣延的，你一想，哦，確實是這樣的。我原來就是這樣想的，但是我怎麼沒有想到。他可以同意，同意這是一種知識。但是這種知識沒有擴展我們的知識，它就是在原有的知識裡面，把原有的概念所包含的各種各樣的東西展示出來就完了。但是經驗的判斷，或者是後天綜合判斷，可以擴展知識。這朵玫瑰花是紅的，地球上的物體是有重量的，等等，這些東西都不能通過概念分析而推出來，必須通過經驗，另外加上其他的屬性，來解釋一個主詞的概念。所以，我們大量的科學知識，特別是自然科學知識，都是由後天的經驗判斷所構成的。但是經驗判斷所構成的知識有一個致命的缺點，就是沒有普遍必然性。這是休謨指出來的。休謨就是抓住這一點，你講那麼多，這些都沒有普遍必然性，都是就事論事，都是只有一定的偶然性，或然性，這一次成功了，你下一次不一定成功。你天天看到太陽從東邊升起，說不定它明天就不升起來了。這個完全是有可能的，你不能否認它有這種可能性。所以，經驗的知識，經驗的判斷，致命的缺點就是它的普遍必然性不知道從哪裡來。所以你積累了再多的知識，你也是只是一個博物館，一個資料館。你懂得一大套資料，你見多識廣，什麼你都看過，都知道，但是你找不出任何一條規律，你只能找出一些大致的或然性、高度的可能性的這樣一些命題，但是你找不出一種必然的命題。這是它跟先天分析的判斷相比，它具有這樣的優點同時也具有那樣的缺點。

  所以康德由此就設想，能不能有一種判斷，既具有先天的普遍必然性，同時又能夠像經驗判斷那樣擴展我們的知識，有沒有這樣一種可能？康德認為有。是否有先天綜合判斷這個問題，不是一個理論問題，而是一個事實問題。康德從事實裡面舉出來，來證明這一點。舉例說明，比如說，我們現有的知識裡面，數學是不容懷疑的，牛頓物理學，也是不容懷疑的。這兩門科學，數學和自然科學，是不容懷疑的，這個是不需要證明的。已經成功了，人類有史以來最成功的兩門科學，一個是數學，一個是自然科學。當然還有形上學。形上學不成功，形上學都失敗了。但是我們也可以把它們為什麼失敗拿來出來考察一下，我們首先也可以考察它裡面的構成。

  首先我們看數學的構成，康德認為，數學的結構就其最純粹的那些部分而言，是先天綜合判斷。當然，這些先天綜合判斷一旦成立，那麼我們可以利用分析判斷從裡面分析出很多東西來。但是它的最純粹的部分、最高級的部分，是先天綜合判斷。比如說那些最基本的命題，歐幾里得幾何的那些公理，那些基本的原理，都是屬於先天綜合判斷。比如說兩點之間的直線最短。「兩點之間的直線」，我們把它看作一個概念的話，但是它裡面並沒有包含「最短」這樣一種概念。我形成兩點之間的直線很簡單，我在兩點之間畫一條直線就夠了，但是我不用考慮它是不是最短。但是作為一條幾何學的公理，兩點之間的直線最短，我們一說大家都知道，直觀到它是正確的。兩點之間的當然是直線最短了，你彎一點，就繞路了。連動物都知道，逃跑的時候，要跑直線嘛，繞了路你就會被抓住了。所以兩點之間直線最短，這個不是通過分析，分析兩點之間的直線，然後推出來必然會最短，不用通過分析，它是一種綜合判斷。兩點之間的直線最短，是你看出來的，這個綜合判斷是通過直觀綜合起來的。我在兩點之間畫一條直線，我一看，最短。這個是他舉的一個例子。當然還有其他的例子，算術裡面的例子，5+7=12，通常認為這個命題應該是一個分析命題，或者是個邏輯命題，但是康德說不是，5+7這個概念裡面，並沒有包含著12這個概念，你要從5+7裡面判斷它有12，你必須把5個棒棒加上7個棒棒，像小學或幼兒園的做算術那樣，一個個加，數手指頭，通過直觀，最後呢，你才知道5+7確實等於12。這是通過直觀。直觀不是通過分析，而是一個綜合命題。數學裡面肯定是有先天綜合命題，因為它一旦揭示了，你就會認為，這是天經地義的，這是沒有什麼可懷疑的，我直觀一下就可以先天地確定這是對的。

  自然科學裡面呢，也是這樣。自然科學裡面最重要的，比如說有一條這樣的原則——當然那些具體的原則要通過經驗，比如說牛頓的萬有引力啊，牛頓的慣性定理啊，還有具體的一些定理啊，我們可以加入一些經驗成分——但是那些最高的原則，是先天綜合判斷。比如說：一切發生的事情，都是有原因的。這樣一個原則在自然科學裡面，是不言而喻的。但是一切發生的事情裡面，都是有原因的，這個「原因」概念並沒有包含在「一切發生的事情」這個概念裡面，所以它是一個綜合命題。儘管是一個綜合命題，但是你一說出來，所有人都承認。你能設想一件發生的事情是沒有原因的嗎？那就是迷信了。世界上有奇蹟嗎？沒有。一切發生的事情都有原因。這個原則我可以先天地斷言。比如說一件事情還沒有發生，或者說我還沒有看到，人家說有一件事情將要發生，或者人家告訴我有一件事情發生了，我馬上可以斷言，那它是有原因的。當然你這個話說了等於沒說，誰不知道任何事情都是有原因的呢？但是你先天地能說這句話，這就給你的自然科學的研究提供了一個前提，你可以去探討它的原因嘛。如果你懷疑一切發生的事情不見得是有原因的，那你的探討的信心呢，就要受到打擊了。休謨就是這樣的。為什麼這樣講，休謨摧毀了自然科學的基礎？就是因為他連這個東西都懷疑起來了——未見得一切發生的事情都是有原因的。但是我們任何一個受過科學訓練的人，甚至於懂得一點科學常識的人，不迷信的人，我們都會知道任何一件事情的發生，都是有原因的，哪怕我還不知道它，我都可以先天地斷言，它一定是有原因的。而且在科學發展的過程中，這個原因果然就被尋找出來了。這是先天的，先天斷言的。所以在自然科學裡面，先天綜合判斷確實存在，而且是作為自然科學的前提。所以康德說，自然科學的那些最純粹的原理，是屬於先天綜合判斷。沒有這些先天綜合判斷，數學也好，自然科學也好，都不能成立。當然，除了這個「原因」以外，還有一個「實體」，一切存在的事物都有它的實體，一切實體都有它的偶性，或者是屬性，等等。或者任何一個事物都是有聯繫的，萬物都是有聯繫的。這些命題都屬於先天綜合命題，它指導了我們自然科學的研究。所以，先天綜合命題，先天綜合判斷是否存在這個問題，不是一個單純的理論問題，而是一個事實問題。我們從數學和自然科學裡面分析出來，已經可以確認有先天綜合命題，或者有先天綜合判斷。

  那麼，形上學裡面有沒有呢？形上學裡面也有。以往的形上學，雖然我們今天認為它們都失敗了，但是以往的形上學之所以能夠建立起來，它們都是建立在先天綜合判斷上的。比如說，以往形上學的那些命題，「世界是有限的」，世界的概念中並沒有包含有限的概念。「上帝是存在的」，上帝的概念裡面，不見得就包含存在的概念，當然理性派認為包含存在的概念，但那是概念混淆，我們後面還要講到的，康德特別批判了理性派對上帝存在的各種證明，說他們是混淆了概念。「靈魂是不朽的」，靈魂裡面沒有包含不朽的概念，但是理性派認為，這個是在邏輯上成立的。當然邏輯上也有問題。總而言之，過去的形上學，儘管它們有這樣那樣的錯誤，導致了它們的垮台，但是他們至少自認為他們的那些能夠成立的命題，從本質上來看，都屬於先天綜合判斷。

  所以，先天綜合判斷在數學裡面，在自然科學裡面，在以往的形上學裡面都存在著。那麼，由此我們可以推論，在將來要建立的形上學裡面，也必然存在。我剛才講了，康德的目的不是要摧毀一切形上學，而只是要重建形上學。他對以往的形上學全部進行了摧毀，但是他的目的還是建設性的呢，他要建立未來的，作為科學的形上學，那麼這種形上學呢，肯定也要以先天綜合判斷作為它的前提。

  這就是他從這四個領域裡面，一個數學，一個自然科學，一個形上學——過去的形上學和未來的形上學裡面，用舉例的方式證明，它們都必須以先天綜合判斷作為它們的前提，而且確實建立了一些先天綜合判斷命題。但是，最關鍵的問題就在於「如何可能」，這些先天綜合判斷的命題是如何可能的呢？我們在事實中已經發現有了，數學裡面有，自然科學裡面有，以往的形上學裡面也有，那麼它們是如何建立起來的呢？它們的可能性的條件何在呢？這個問法我們中國人很難習慣，很多人覺得不知道他問的什麼。他就是問的這樣一種追溯性的前提。西方思辨哲學的一個很重要的特點就是追溯，知其然，還要知其所以然。我們知道事實上有先天綜合判斷，那麼我們就要追根溯源，這個先天綜合判斷的條件是什麼？既然已經有，那麼那些條件也應該有，現在有待於我們去挖掘，去發現。所以，康德所做的工作就是去發現、去挖掘這些先天綜合判斷背後的那個條件何在，這就是他提出這個問題的主要意思。先天綜合判斷是如何可能的？這就是康德哲學的總問題。康德哲學的總問題我們可以簡單一句話概括，就是問，先天綜合判斷是如何可能的？先天綜合判斷的條件到底是什麼？是什麼東西使我們有權去進行先天的又是綜合的判斷？那麼，這樣一種問話的回答，就組成了康德《純粹理性批判》的四個主要的部分。

  康德的《純粹理性批判》的結構是這樣的，一個是先驗要素論，一個是先驗方法論，這是大框框。先驗要素論，就是組成知識的要素究竟是哪些；先驗方法論，就是說，我們採取什麼樣的一種方法，來重建形上學，根據我們對知識要素的分析，我們採取一種什麼樣的方法來重建形上學。那麼在先驗要素論裡面，又分為先驗感性論和先驗邏輯。先驗感性論和先驗邏輯的這種劃分，體現出康德對於經驗派和理性派雙方的一種兼容並蓄。先講感性，然後再講邏輯，邏輯也就是理性了，也就是康德所講的知性。邏輯是理性派最講究的，而感性是經驗派最講究的。那麼在先驗邏輯裡面呢，又分成先驗分析論和先驗辯證論兩個部分。先驗分析論裡面講的是知性，也就是講的自然科學知識的各種條件；先驗辯證論呢，講的是理性。理性所遇到的一些困難，就造成了先驗辯證論。先驗辯證論是解決困難的，是揭示理性的自相矛盾性的，是揭示理性在過去的形上學中犯了哪些錯誤的。

  所以總的來說，我們可以歸結為這樣四個大的部分，一個是先驗感性論，是討論數學中的先天綜合判斷是如何可能的，這個有點奇怪，這可以說是康德的獨創，就是把數學歸於感性。在康德之前，數學通常被歸於理性。但是康德認為，從先天綜合判斷來說，數學都是出於感性的基礎、直觀的基礎、也就是說，兩點之間直線最短是看出來的，5+7=12是一個指頭一個指頭掰著數出來的，這是建立在感性直觀的基礎上的。但是這個直觀又具有先驗性，就是說，它不是像經驗派所說的完全是後天的，它有先天的形式。所以先驗感性論它是講的數學何以可能的條件。那麼先驗邏輯裡面的先驗分析論，是要討論自然科學那些先天綜合判斷何以可能。先驗邏輯裡面的先驗辯證論，是討論以往的形上學所提出的那些先天綜合判斷是何以不可能，或者是他們認為是何以可能的，但是其實是不可能的。所以也是解決在以往的舊形上學裡面，先天綜合判斷何以可能，要解決這個問題。那麼最後的先驗方法論，是講往後的、未來的、科學的形上學何以能夠建立起先天綜合判斷。我們講康德哲學的總問題在《純粹理性批判》裡面呢，就體現在這四個方面。先天綜合判斷何以可能的問題，就體現為數學何以可能，自然科學何以可能，以往的形上學何以可能，未來的科學的形上學何以可能。體現為這四個方面。所以，他的四個方面都體現了先天綜合判斷何以可能的這樣一個總問題。那麼，以往的形上學為什麼還要加以探討？在康德看來呢，就是要把它裡頭的這樣一種必然犯錯誤的機制揭示出來。以往的形上學是作為一種「自然傾向」的形上學，就是康德批判以往的形上學，也不是完全一概否認，而是承認了這個裡頭有一種自然的傾向，就是人類幾千年以來一直在努力地提出一種形上學，它是人的理性的一種本能，一種本性。他們之所以犯錯誤也是出於本性，不是一種偶然的錯誤，不是他不夠聰明，而是他有一種自然傾向，使他要提出形上學問題，但他們的提法不對。他們沒有提高到先天綜合判斷這樣一個問題上面來討論問題，所以呢，他們犯了錯誤。但是儘管犯了錯誤，他們這種自然傾向還是值得肯定的。我們把這種自然傾向繼承下來，可以用來發展一種新的、未來的形上學，我們就可以不犯那種錯誤了，這是康德對未來的一種設想。為什麼要批判以往的？是為了要開拓出未來的一個新天地。