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  從上面的敘述可知，王國維主張解脫論悲劇觀，提倡「無生主義」理想，既不是為了引導人們走向自殺，也不是為了要人們相信人類寂滅的理想可以實現，而是希望人們以「無生主義」為理想培養審美自覺與道德自覺。而在他看來，只有審美的人、道德的人才是真正的人，充滿欲望的人則與動物沒有差別。他在《論哲學家與美術家之天職》一文中曾說：「生活之欲，人與禽獸無以或異。」在《叔本華之哲學及其教育學說》一文中，不僅詳細論述了「知力之發達，後於意志」「知識者，實生於意志之需要」「知力者，意志之奴隸也。由意志生，而還為意志用者也」的道理，還說「人之知力之所由發達由於需要之增，與動物固無以異也」。這就是說，有欲望有知識的人依然是禽獸、動物，只不過是更會滿足自己的欲望，更狡猾、更精於計算的動物而已。

  知性主義者當然不會同意王國維的說法，因為他們一貫認為人與動物的最大區別在於人有知性。而且，他們還會反問：如果說知性不能導致審美與道德，那麼，沒有知性的動物是否最能審美，最有道德？王國維是不是要人重新變為動物？

  這似乎是很有力的反駁。但是，王國維從來沒有說過沒有知性的動物最能審美，最有道德，而只是說沒有知性的動物充滿欲望，有知性的動物（人）更有辦法滿足自己的欲望。儘管無論是動物還是人，欲望得到滿足時都會產生生理快感，但人在生理快感得到滿足之後或同時，卻陷入了「滿足與空乏，希望與恐怖」的輪迴中，陷入了痛苦。只有這時，人才感到需要排除知性以及它為之服務的欲望，求得審美和道德的救濟。審美要求人排除知性時空形式和因果形式（或稱充足理由律、根據律），不把對象當成時空中特別的能引起功利之念的事物來對待，而只把它當成「理念」（或曰「實念」）來觀照；道德感的樹立則要求人排除知性時空形式生成的「個物化原理」、利己主義原則來體悟意志的同一性，喚起對人類的同情。這顯然是只有欲望的動物所不能做到的。因而，簡單的反詰並不能達到駁倒王國維的目的，儘管它使用起來很方便，也很痛快。

  同時，如果從知性出發去建構審美意識，那麼，人類的審美意識就只能是對某種客觀對象的反映。但世界上沒有永恆的美的對象卻是不容否認的經驗事實，無論這種審美對象被給出了何種規定，如小的、圓形、曲線、對稱、人工產品等等。如果認為審美意識來源於人的某種自然本能、生理需要、先天能力、內在感官，那麼，審美來源於知性就已經被否定。但這種「本能」「需要」「能力」「感官」如何形成又是值得探討的問題。王國維的「解脫生審美」說至少為探討這個問題提供了一種解釋。而且，只要承認審美具有超功利、超知性的性質，承認康德所說的美的特徵：無利害而又產生愉快，無概念而又有普遍性和必然性，無目的而又合目的，就必須考慮超功利、超知性亦即無利害、無概念、無目的的心態如何生成的問題。它不能從知性和欲望中生成，也是不可否認的事實。

  知性的確能生成一些道德規範。知性的時空形式將人與人進行了區分，知性的因果形式又滋生出了人的利害計較。許多道德規範都是從利害出發來制定的。通常認為，人固然要以自我為中心趨利避害，但人人都只以自己的利害為利害，就必然導致殘酷的人間鬥爭。因而，人不僅要考慮切近的利益，還應該考慮長遠的利益；不僅要考慮小的利益，還應該考慮大的利益。正是基於這種看法，人才建立了以利害計較為基礎的道德規範，如「己所不欲，勿施於人」「我為人人，人人為我」等戒律。儘管它們有時被說成人固有的善性的表現或上帝的誡令、「絕對命令」，但實際上都是人運用知性計較利害得失而制定的規範。然而，正因為它們建立在以自我為中心的利害計較上，就既不能內化為道德自覺，又不能推導出「仁愛」「博愛」「以人為目的」等最高的、真正的人的道德。一旦當人計算出「己所不欲，要施於人」可以獲得更大利益，或者覺得自己的力量已強大到所欲不施於人而人不敢怨，不欲施於人而人不敢怒時，這些道德規範就等於零！這時，無論道德家們說「性善」還是說「上帝」、與「上帝」同格的「天理」以及「靈魂不死」「因果報應」等等都無濟於事。

  鑑於這種情況，王國維才同意叔本華之說，認為道德不能建立在知性基礎上，而應該建立在對人類「意志同一」「人己一體」的體悟上。他們認為，人只有排除了知性的時空形式及其生成的「個物化原理」，體悟到人類具有共同的意志本體，人類的一切思想行為都是同一意志客觀化之後產生的結果，才會對他人的思想行為作同情的理解，意識到他人的思想行為不過是我的本體意志的另一種表現形式，既具有合理性，又與我息息相關，才會意識到如果將自己的快樂建立在他人的痛苦之上，獲得的不過是虛幻的快樂，本質上是「以自己的牙咬自己的肉」「拿起自己的武器對付自己」，才會意識到，由同一意志以及客觀化了的意志所造成的睏乏、貧苦、煩惱、鬥爭、折磨和死亡等等痛苦都只能由自己來承擔，世界上一切痛苦也就是自己的痛苦[17]，而這才是「正義」之德、「博愛」之懷的生長點，才會生成自覺的道德。所以，王國維說：

  故真正之善，必不自抽象的知識出，而但出於直觀的知識。唯超越個物化之原理，而視己與人皆同一之意志之發現，而不容厚此而薄彼……正義、博愛、解脫之諸德，皆由此起也。[18]

  用叔本華的話來說則是：

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  一個不具理由的道德訓條，也就是單純的道德說教，是不能起作用的；原因是它不成為動機。但一個有動機作用的道德訓條，它之所以能起作用，也只是由於它對人的自愛（按：即自利）起了作用。凡是從自愛產生的可就沒有什麼道德價值。由此可知道德訓條和任何抽象的認識根本不能導致什麼美德，美德必然是從直觀認識中產生的，直觀認識才在別人和自己的個體之中看到了同一的本質。[19]

  儘管上述美學觀、道德觀本身以及二者的關係還有許多問題值得繼續探討，王國維的主導思想卻是明確的：解脫雖不可能，但以「無生主義」理想培養審美超越精神、道德超越精神卻是可能的。培養超越精神，正是他解脫論悲劇觀的目的。