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  不僅如此，王國維還認為，超越知性時空形式所生成的「個物化之原理」，可以使人通過反省，意識到人與人、人與萬物「意志同一」，培植「正義」（亦即「平等」）「博愛」情懷。

  王國維轉述叔本華的思想說，人類與萬物是同一意志的發現，人之所以有與他人他物相區別的「自己」這個觀念，認為自己與他人他物沒有同一意志，就在於人為「知力」所蔽。「知力」以時間與空間為形式，一切現於知力中的現象就不能不顯示出複雜的區分。這些複雜而有區別的現象本來是同一意志的客觀化，是意志在知力觀念中的顯現而非意志的本質。但「知力」時空形式形成的「個物化之原理」卻織成了遮蔽意志同一的具有欺騙、虛幻性質的「摩耶之網」，使人遺忘了「意志同一」，形成了利己主義。「自此原理，而人之視他人及物也，常若與我無毫髮之關係。苟可以主張我生活之欲者，則雖犧牲他人之生活之欲以達之，而不之恤，斯之謂『過』。其甚者，無此利己之目的，而惟以他人之苦痛為自己之快樂，斯為之『惡』。」這也就是說，「知力」的時空形式及「個物化之原理」「摩耶之網」是利己主義產生、使人陷入罪過和邪惡深淵的原因。

  他又認為，人一旦超越個物化之原理，意識到人與人本質上具有同一意志，就會有「正義」「博愛」之德：

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  若一旦超越此個物化之原理，而認人與己皆此同一意志，知己所弗欲者，人亦弗欲之，各主張其生活之欲，而不相侵害，於是有正義之德。更進而以他人之快樂，為己之快樂，他人之苦痛，為己之苦痛，於是有博愛之德。

  「正義」「博愛」的核心就是對生活之欲「加以限制」，亦即「節慾」：

  於正義之德中，己之生活之欲已加以限制，至博愛，則其限制又加甚焉。[13]

  由此，也確立了善惡觀：

  故善惡之別，全視拒絕生活之欲之程度以為斷。其但主張自己之生活之欲，而拒絕他人之生活之欲者，是為「過」與「惡」；主張自己，亦不拒絕他人者，謂之「正義」；稍拒絕自己之欲，以主張他人者，謂之「博愛」。[14]

  這些道理，用叔本華的話來說就是：

  對於局限於服從根據律的認識中的眼光，局限於個體化原理中的眼光，公道是避不露面的……永恆的公道，也只有一個人使自己超出了那在根據律的線索上前進的，束縛於個別事物上的認識而認識到理念，看透了個體化原理而體會到自在之物不能加以現象的形式之後，才能理解，才能領悟。也只有這樣一個人藉助於這同一認識，才能懂得美德的真正本質。[15]

  如果這樣看穿個體化原理，這種直接認識到意志在它一切現象中的同一性，都已達到了高度的明確性，那麼，這兩者立即就會對意志顯示更進一步的影響……以至這人不再在人我之間作出自私自利的區別，而是關心其他個體的痛苦，在程度上和關心自己的痛苦一樣；因此他就不僅是在最高程度上樂於助人而已，而且是準備著犧牲自己的個體，只要一旦可以由此而拯救其他一些個體的話……[16]

  如前所述，人之所以超越功利、超越知性，就在於人對人生悲劇有了深入認識。因而，在王國維看來，「解脫論悲劇觀」「無生主義」理想不僅是人審美自覺的根據，還是人道德自覺的根據。