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  值得關注的當然是：「無生主義」理想究竟具有什麼價值？王國維的回答是：

  夫以人生憂患之如彼，而勞苦之如此，苟有血氣者，未有不渴慕救濟者也；不求之於實行，猶將求之於美術。[9]

  這就是說，「無生主義」理想既表達了憂患勞苦的人類渴望拯救的願望，又促使人們走向審美之途。

  在王國維心目中，人的生活之欲無所不在。它不僅存在於人的心靈里，還表現在人的許多行為及其對象化的成果中。如前所　　述，飢而食，渴而飲，寒而衣，露處而築宮室，是欲望的表現；談婚論嫁，撫育子女，是欲望的表現；「相集而成一群，相約束而立一國」，立君、立法、建立學校、設置警察、組建軍隊，是欲望的表現。不僅如此，發展知力，建構知識系統，以便認識、改造世界也是欲望的表現。因為「知識者，固生於此欲，而示此欲以我與外界之關係，使之趨利而避害者也」。人類關於物我關係、物與物之間的關係、個別事物與全體事物之間的關係的知識，如幾何、物理等各種科學知識，莫不如此。「故科學上之成功，雖若層樓傑觀，高嚴巨麗，然其基址則築於生活之欲之上，與政治上之系統，立於生活之欲之上無以異。」這意味著，「吾人之知識，遂無往而不與生活之欲相關係，即與吾人之利害相關係」，「吾人理論與實際之二方面，皆此生活之欲之結果也」[10]。

  

  但是，在這種由理論與實踐、心靈與行動組成的人類生活大廈中，人感到了什麼呢？王國維在《叔本華之哲學及其教育學說》中說：

  吾人之意志，志此（按：即生活之欲）而已；吾人之知識，知此而已。既志此矣，既知此矣，於是滿足與空乏，希望與恐怖，數者如環無端，而不知其所終。目之所觀，耳之所聞，手足所觸，心之所思，無往而不與吾人之利害相關，終身僕僕而不知所稅駕者，天下皆是也。

  人感到的只是「滿足與空乏，希望與恐怖」的輪迴，只是被利害所驅策的盲奔盲走，只能勞苦憂患、痛苦不堪而莫知所終。

  正是在這種情況下，人類天才才產生審美的衝動，以強力跳出利害計較、知性分別對人的束縛，超越物我利害關係而觀物，創造審美對象，以圖自我救濟；將審美對象再現於文藝中，以圖救濟人類。而人面對審美對象，便有一種「超然於利害之外」「忘物與我之關係」「無希望，無恐怖」的感覺，有一種自由解放的感覺：

  此猶積陰彌月，而旭日杲杲也；猶覆大海之中，浮沉上下，而飄著於故鄉海岸也；猶陣雲慘澹，而插翅之天使，齎平和之福音而來者也；猶魚之脫於罾網，鳥之自樊籠出而游於山林海灣也。[11]

  它同時也創造了一個美的世界：

  苟吾人而能忘物與我之關係而觀物，則夫自然界之山明水媚，鳥飛花落，故無往而非華胥之國，極樂之土地。豈獨自然界而已？人類之言語動作，悲歡啼笑，孰非美之對象乎？[12]

  這也就是說，正因為人感到了人生的痛苦，有了解脫的追求，樹立了「無生主義」理想，人才創造了美，才能在審美中求得暫時的解脫。如果人不感到人生痛苦，沒有解脫追求，沒有「無生主義」理想，就只能麻木地沉浸於欲望的追求之中，受苦而不知苦，逐欲麗不知美。