二、什麼是真正的信仰？

  上面已經講到，真正的信仰是一種精神性的信仰，那麼什麼是精神性的信仰呢？首先我們看一看信仰的發展史。

  一般說來，信仰最初和宗教是分不開的。按照黑格爾的劃分方式，宗教有三種不同的類型，或者三個不同的層次。最低級的層次是自然宗教，就是迷信、巫術等等。比較高一點的就是實用宗教，就是神道設教，要大家相信一個神，自己不信，但是要大家信。老百姓信了神就會有所畏懼了，就不會造反了。[139]更高的層次就是自由的宗教，又稱「啟示的宗教」，黑格爾指的是基督教。基督教成為自由的宗教，作為宗教的宗教，其他宗教都是不純粹的，摻雜有一些物質的或者政治方面的考慮，只有自由的宗教才是超越的。黑格爾這個觀點馬克思也非常讚賞和贊同。馬克思把基督教稱為「作為宗教的宗教」，就是說宗教本身，它的本質，反映在基督教裡面。基督教已經把那些世俗的東西擺脫得最乾淨，它就是為了追求人的自由、靈魂的超升這樣一個目的本身，而不是用來做一個手段，達到其他的目的。自然宗教和實用宗教都是作為手段達到別的、非宗教的目的，比如說政治目的，或者是物質上的一些要求和目的。只有自由的宗教才可以說是一種真正的純粹的精神性的信仰，這個信仰不同於迷信。我們通常講到信仰就認為是迷信，為什麼會這樣認為，那是因為中國的情況就是這樣。中國人一講信仰那就是迷信了，你講宗教那就是迷信。但是實際上基督教跟迷信是大不一樣的，基督教也反對迷信，儘管它早期帶有迷信的色彩，但是基督教在後來的發展中越來越排斥迷信，排斥那種宗教狂熱。你要追求超越，你就不能狂熱，狂熱是一種情緒性的、物質性的欲望煽動起來的。純粹的宗教是一種精神性的超越，而迷信是精神和物質混在一起的。基督教在這方面力圖把它們分開，當然完全分開也做不到，因為有大量的、沒有多少文化的基督徒，他們是從很低層次上面來信基督教的。但是從基督教最高層次的學問、學理來說，它是把這個問題分得很清楚的。那麼迷信，包括自然宗教、實用宗教，它們都屬於一種「內在超越」，就是說，有超越的意向，但是沒有達到超越的層次，總是受到世俗東西的束縛。這樣的民間的迷信，往往會導致一種巫術。

  比如說中國古代的《易經》，最開始就是一種巫術，是用來預測、算命的，屬於自然宗教。當然你可以說裡頭已經包含有早期人類科技的萌芽。現在很多人研究自然宗教，去發現裡頭有些我們現在還不知道的科學的道理，比如說人可以在火上面走，可以在刀上面爬，這裡面都有科學道理。但是當時的人並沒有把它當作科學看待，而是當作一種神秘的東西，看到這種表演的時候，我們就說：「神了！」很神，你做得到嗎？他能夠做到。為什麼？那就不知道了，有神保佑他吧。中國古代經歷了這樣的自然宗教、原始宗教的階段以後，到了孔子的時代，就排斥自然宗教和原始宗教。在這方面孔子應該說是有大功勞的，他把自然宗教和迷信加以排斥，把它提升到更高的一個階段——實用宗教。孔子的名言：「祭如在，祭神如神在。」就是說，你祭祀神靈的時候，要好像那個神在那裡一樣去祭祀。至於是不是有神，你不一定要相信。你也許根本就不相信，但是你要做出好像相信的樣子，這就叫「神道設教」。對老百姓進行教化，你要做出樣子來給老百姓看，讓老百姓有所敬畏。墨子當時就認為這太虛偽了，你既然要祭神，你就要真的相信神。所以墨子是相信鬼神的。但是孔子認為不必要，「子不語怪力亂神」，他比墨子要老練得多。何必相信鬼神呢？你只要做出相信的樣子來就可以了。所以他是一種政治實用主義。政治實用主義取代了真正的信仰。自然宗教你還可以說它有一種信仰，它有一種恐懼，我做了傷天害理的事情會遭雷打，有一天會不得好死。但是政治實用主義實際上是用實用的目的取代了信仰。

  也可以說，從孔子排斥自然宗教開始，中國人真正宗教信仰的精神就沒落了。實用宗教，當然也可以說它是一種宗教，但實際上它並不是真正的宗教，所謂儒教只是介乎宗教和政治教化之間的一種東西。儒教到底是不是一種宗教，歷來爭論很多。有的人認為儒教就是宗教，袁世凱還準備正式地把儒教變為國教，政教合一。但是有的人認為儒教根本不是宗教，它就是一種教育思想，或者一種政治思想。我認為，儒教是介乎自然宗教和政治教化之間的東西，因為它並不真正地相信。但是，你要說它完全不相信，也很難說。毋寧說它是半信半疑。孔子不談「怪力亂神」這些亂七八糟的東西，為什麼不談呢？因為這些東西談不出名堂來，談也沒用，對他的政治實用主義沒有用的東西他都不談。它在很多時候表現出政治教化的那一面，但是在某種情況之下它又表現出自然宗教的那一面，如巫術、迷信。儒生雖然是反對自然宗教和迷信起家的，但是往往我們看到很多儒生非常迷信。在歷史上，皇帝也好，宰相也好，大臣也好，都很迷信的，哪個地方出了一件什麼「祥瑞」，就高興得不得了；哪個地方遭了災或者是天上掉下來一顆流星，就嚇得不得了。但是這一切都是為政治實用主義服務的。所以我認為它不是真正的宗教，而是帶有宗教色彩的一種政治教化。

  儒教的特點是什麼呢？作為一種信仰的對象，儒教的特點是精神和物質不分。當然儒家自己認為是強調精神的，但是它的政治實用主義又很強調物質。它把物質的需求當作精神的需求來追求，這就是所謂的天道、天理。天道、天理到底是超越的東西還是世俗的東西，這是永遠說不清楚的，說起來是超越的東西，但實際上落實下來它恰好是非常世俗的。從哲學上說，它就體現為中國特有的「氣」的哲學。「氣」的哲學就是精神和物質不分。什麼叫「氣」的哲學？一談到「氣」這個概念，你說它是物質，當然也是物質，它是氣嘛；但是它又是精神。每個人都有氣，都有志氣，都有勇氣，有正氣邪氣，有這個氣，那個氣，《現代漢語詞典》里有關「氣」的條目是最多的，而且大部分都是形容精神性的東西。但是，在形容精神性的東西的時候，它又始終脫不了物質基礎。氣雖然看不見摸不著，但是可以感到，它是一種物質現象。

  理的概念其實也是這樣，「理」本來的意思是玉石的紋路嘛，但是把它上升為天道，天理，神道，上升為一種超越的東西。實際上並沒有超越。為什麼沒有超越呢？它不像西方的道——我們把西方的「邏各斯」翻譯成「道」，其實這種翻譯是不太準確的。西方哲學的邏各斯不是我們講的這個「道」，我們講的這個道是從道路引申出來的，而西方哲學的邏各斯是從說話、話語引申出來的。話語是精神上的東西，它基本上不是物質性的東西。當然你也可以說，語言本身也是空氣的一種振動，但是那個空氣的振動就是非常象徵性的了，它也可以不通過空氣的振動，可以通過紙上的痕跡。就人掌握的東西來說，語言是最嚴格意義上的精神的東西，是最缺乏物質性的東西。所以，西方的基督教產生了一種純粹的精神性的概念，就是「靈魂」的概念。靈魂這個概念的翻譯其實也不是很恰當，中國人對於「魂魄」這個概念，往往是把它看作一團氣，一種物質性的東西。我們說「丟了魂」，「三魂六魄」，人的魂魄都是可數得出來的，都帶有物質性。所以，西方傳教士到中國來，認為中國人的靈魂的概念實際上是一個唯物主義的概念。王充當年就說「人死如燈滅」，人的靈魂就像那個燈的火焰一樣，物質的東西燃燒起來形成了火焰，那就是人的靈魂，它完全是物質性的。而基督教的靈魂、聖靈概念是純精神性的。那麼從這個純精神性的概念，西方人就形成了人格神的概念，就是猶太教《舊約》裡面記錄的那個耶和華。耶和華這個神的概念是無形無象，看不見摸不著，你不能用人的形象去形容他。

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  基督教裡面也是，上帝的形象你是看不見摸不著的，雖然《聖經》裡面講，上帝按照自己的形象造人。經常有些聖像的繪畫，把上帝描繪成一個白鬍子老頭，其實那些都是象徵的說法，是因為老百姓沒有文化，讀不懂《聖經》，而由那些傳教士給他們講故事，哄小孩一樣，引他們入門。入了門以後，你就應該提升層次，你應該知道上帝不是你所說的那樣，不是你在畫像上看見的那樣。在神學裡面有一種叫「否定神學」，就是說，凡是你用來形容上帝的都不是上帝的樣子。上帝是不可言說的。上帝無形無象，沒有言語。甚至《聖經》裡面記載，上帝說這說那，那也只是一種比喻。因為要是上帝真說話了，那就要問，上帝是說的希臘語還是希伯來語，還是說的漢語？其實那只是一種說法，上帝並沒有真正地說話，所以他只是一個人格。對於上帝的人格或者說「位格」，person，所謂「三位一體」的問題，究竟是一個什麼樣的位格，西方人討論得非常熱烈。上帝是唯一的，他就是人格。

  對比一下中國的天道和天，我們也把它說成是人格神，天也有意志。老天爺也可以懲罰人，也可以懲惡揚善，也可以做一些事情給人看。但是，嚴格說起來，中國的天道和天理並不是人格神的概念，而是自然神的概念。天理是每個人心裏面的東西，天有天理，但是每個人都可以知道，都可以說出來，都可以體會到的。每個人一旦體會到天道就可以「替天行道」，直接把它實現出來。所以，天道實際上在每一個人的心中，實現在人的行動中，它是世俗的，而不是超越的。在基督教裡面，雖然也說上帝在每個人心中，但是在每個人心中你是不可體會到他的。你所體會到的都是可以懷疑的，都不一定是那個樣子。上帝在你心中，確實每一個人心中都有一個上帝，但是是不是就是你體會到的那個樣子呢？你不要太自信了，你怎麼可能體會到上帝的真意呢？每一個人都有原罪，你是戴罪之身，你怎麼能體會到上帝的真面目呢？《聖經》里講：「申冤在我，我必報應。」這是上帝的專利，任何人都不可能代表天道去行動。但對中國人來說，每一個人的心中都有一個天理，它是世俗化的。天道、天理就是人之常情，每個人都可以理解。不像西方的否定神學，上帝做事情是沒有道理可講的，人不可能理解。上帝叫亞伯拉罕把自己的兒子殺掉，為什麼？沒有道理可講，你聽著就是了。你用人之常情去體會上帝，那距離絕對是無限的。所以，你只有相信，你不要去問為什麼。在上帝面前你不能問為什麼，上帝告訴你，你也聽不懂。一個人是有限的嘛。

  所以，中國的天理、天道，實際上就是人間的道德，講天道實際上就是講人道，就是人的道德。神不會做違背人的常理常情的事情，人情就是天道。宋明理學，特別是後來的陸王心學，對這一點強調得非常厲害，這是典型中國式的。理學還吸收了一點佛教彼岸的東西，但是心學完全把它中國化了。

  天道既然是非常世俗的東西，所以每個中國人在很多時候都表現出一種自信，甚至於有一種自大狂。就是說，只要我無私，我在內心裏面就已經體會到天道了，那麼我就可以替天行道。這個在西方人看來就是驕傲了。你一個非常普通的人，突然有一天就可以替天行道，像洪秀全這樣的農民起義的領袖，都是在這種精神支配之下去追求他的理想的。但是這個替天行道並不是真正地跟他人在精神上相通，而是自己內心孤立的一種想像。像宋江，夢到九天玄女娘娘給他密授經書，告訴他「替天行道」這四個字，他就認為自己是天道的代表了。所以，這往往就引發中國這些有信仰的人在行動方面表現出一種狂熱，一種迷狂，一種神靈附體的巫術的性質。《水滸》裡面很多地方都表現出巫術的性質，義和團也是如此。

  中國的信仰歷來有兩種方式，一種是被動的方式，一種是主動的方式。被動的方式就是為了減少痛苦，為了返生彼岸世界，吃齋呀，念佛呀，排除雜念呀，修煉得道，在日常生活中按照道所要求的去做。在日常生活中修道，不離日用，這個是佛教禪宗特別強調的。禪宗這個宗教是不講超越的，它是把超越拉入到日常生活當中來，日用就是功課，穿衣吃飯就是修煉。所以這種修煉你要說容易也很容易，任何一個無知無識的善男信女都可以做得到；但是要說難也很難，因為這個修煉不是你今生今世的事情，而是幾生幾世的事情。修得千年的緣分才能夠實現某一個目的。「緣分」就是這樣解釋的，我們修了千年才修到夫妻的情分上來，是很不容易的。這是很被動的形式，受到命運的支配。那麼我在這種情況之下如何能夠維持我的生活的信念，對生活仍然能夠保持樂觀和輕鬆的態度，就需要這種信仰來支撐。另外一種形式就是主動的形式，就是代天地立言，替天行道，獻身於世俗的王道樂土，所謂修身齊家治國平天下，治國安邦，成為聖人，做萬世楷模。這是積極主動的方面。主動的方面最後歸結為一條，就是為人民謀福利。儒家士大夫的理想確實落在這一點上，所以老百姓非常感謝這些聖人，這些道德君子，就是因為他為人民謀福利。

  但是這兩種信仰嚴格說來都不是超越性的信仰，前一種被動依賴的信仰毫無疑問是功利主義的，我吃齋念佛是為了我將來得到更多的好處，至少是減少痛苦，還是著眼於世俗生活方面的欲望；後一種同樣也是唯物主義的，同樣沒有真正的超越性。當然為人民謀福利還是超越一切個人福利之上的，他本人可以犧牲一切，他可以殺身成仁捨生取義，可以終生受窮，這個很讓人尊敬。但是他的目的仍然是物質方面的東西，為人民的物質生活謀福利，讓人民有飯吃，有衣穿，有房子住，等等。這個當然很了不起，但是它不是一種宗教信仰，不是一種超越性的信仰。他為人民謀福利，但不是為人民謀精神上的福利，而是物質上的。他對人民不需要有一種精神上的相通，他只要立德、立功、立言，做出他的豐功偉績，讓後人感謝他就夠了。後人感謝他，但是後人並不理解他，這種情況，到處都是。一個人做了好事，人們感謝他，但是他為什麼做好事？他出於一種什麼樣的思想？你不需要去理解他，他做了好事肯定就是一個好人，就夠了。你可以在心裡去想，他這個好人是出於一種什麼樣的善心，但是你想的是不是就是對的呢？他是不是就是出於這種善心來做好事的呢？這是中國人不關心的。所以它不能提高人的精神，它頂多可以提高人的物質生活水平。

  在革命的年代，那麼多的先烈拋頭顱、灑熱血，為了什麼？無非就是為了我們今天的幸福生活，我們今天應該滿足了。今天沒有人餓死了，應該說把先烈的遺願都實現了。但是我們還不滿足，我們覺得今天很糟糕。為什麼呢？人們的精神墮落了。所以治國平天下的儒家理想一旦實現出來，它的必然的結果就是墮落，就是腐敗。因為物質生活條件滿足了，「飽暖思淫慾」；而他們又沒有能夠提高人們的精神。他們自己的精神境界你可以說很高，我們景仰他們的豐功偉績和他們的境界，但那是革命先烈，我們普通人做不到。他們犧牲自己的生命，為我們打了天下，那我們就該享受，否則不是辜負了他們的好意？所以，他們沒有提高我們的精神，我們還在他們之下。所以你宣揚英雄也好，宣揚楷模也好，真正能夠成為英雄、楷模的只是極少數人。其他人必然一天天墮落，因為這些英雄和楷模並沒有考慮到怎麼拯救人的靈魂，而只是考慮到拯救人民大眾的肉體，這種超越並不是真正的超越。

  真正的信仰應該能夠提高人的精神層次，這個精神層次特別體現在人的自由的水平、自由的層次。如果僅僅是一個救世主，他救出了人的肉體，但是並沒有拯救人的精神，那麼有可能他在把人的肉體救出來的同時，卻使人的精神戴上了牢籠，戴上了桎梏，讓人世世代代做他的奴隸。真的信仰則應該可以提高人的自由的水平。我們的自由水平一直到今天還大部分停留在溫飽這個層次，能不餓死人我們就很滿足了，就覺得很自由了。這樣的自由當然也是自由，中國幾千年以來，每朝每代都有大批的人被餓死，而我們今天居然可以不餓死人了，這是從來沒有過的。我們可以說「生存權」已經有了基本的保障，這當然也是一種自由權，我們得到了一種低層次的自由權。但是真正的信仰應該把人的自由的層次從這樣一個水平上提升上去，提高人的素質，提高人的創造力，為人的創造力開闢領域，提供機會，使人能夠超出動物式的生存。所以真正的信仰是純精神性的，它不是依照貧、富、苦、樂、世俗政權、某朝某代等等為轉移的，而是承認任何人生來就是自由的，不管在哪個時代，不管是哪個民族，應該有一種普遍的自由。這才是更高層次的自由概念。

  我們中國人從來沒有過這樣的自由概念。基督教開始有了，基督教講人人都有聖靈，人人在上帝面前平等。基督教開始有一個人人平等、人人自由的靈魂。所以為什麼說基督教是自由的宗教，主要是著眼於這一點，它已經意識到一切人都是自由的，不分種族、民族，不分地域，不分男女，不分出身貧富貴賤。這些都不足以來衡量一個人，衡量一個人最起碼的、最根本的就是人是自由的，就是獨立的人格。基督教在這方面可以跨越時代，跨越地域，跨越種族和等級，能夠在精神上提高人。基督教目前在全世界可以說是最成功的一種宗教，它的普及面最廣。其次就是伊斯蘭教，伊斯蘭教也有這方面的因素。基督教使人高貴，但同時又使人謙卑。人是自由的，但是人有罪，每個人都是有限的。雖然是有限的，但是仍然是高貴的。所以，基督教並不因為人是有限的，人是有罪的，就扼殺人的生活的勇氣，相反，可以給人帶來內心的一種力量，帶來一種生存的勇氣。當然在另外一方面也可以看作是一種安慰和麻醉作用，馬克思也談到，宗教是人民的鴉片。

  那麼基督教是如何形成起來的？這種宗教，我們說它是一種真正的超越性的宗教，我們可以看看它是如何成為超越的。基督教的形成與西方人的自我意識和個體獨立有不可分割的關係，自我意識和個體人格獨立，如果沒有這個，基督教是形成不了的。或者說即算形成了，也不會成為今天的基督教，而是另外一種迷信。基督教的上帝，實際上就是個人獨立的一種異化形態，馬克思也好，費爾巴哈也好，都指出過這一點。上帝其實是人的本質的異化形態，在上帝身上我們就可以看到人的形象，當然不是人的外部形象，而是人的精神形象。什麼樣的精神形象呢？就是獨立人格，獨立的個體。上帝是一個獨立的個體，自由的個體。上帝的自由意志決定一切，他不受任何其他東西的束縛，這恰好反映出基督教產生的時候，當時的社會人們有一種個人獨立的欲望。上帝就是人的楷模嘛，人要向上帝學習。上帝是孤獨的，而且充滿著心靈的痛苦，特別在耶穌基督身上體現出來。這反映出當時的人也有這個特點。你個人要獨立起來，那當然就是孤獨的，而且跟社會脫離某些關係，比如說血緣關係。你只信上帝了，你父母的話都可以不聽了，親情你都可以不顧了，這對個人來說當然是非常痛苦的。當時基督教是經歷了這樣一個過程才產生出來的。所以我們說，真正的信仰，以基督教為例，它是建立在個人獨立意志之上的。個人獨立，他就需要一個上帝，需要一個超驗的、彼岸的精神來支撐自己。

  那麼由於這一點，我們就可以進入第三個問題：我們為什麼沒有這樣一種真正的信仰？