一、人性和自由意志

  康德是以道德哲學作為宗教哲學的基礎的，在他看來，道德是獨立的體系，不需要宗教也能成立。但道德本身在邏輯上必然要推論到宗教，因此考察宗教原理必須先討論道德。

  在道德學和倫理學上，中、西方都熱衷於討論「人性」問題，且都提出過性善、性惡、既善既惡、非善非惡、善惡相混這五種觀點。但西方人與中國人不同的一點是，他們很早就提出了另一個更重要、更根本的倫理學問題，這就是人的自由意志問題。中國傳統倫理基本上不討論自由意志（荀子接觸到自由意志問題，提出過性惡論，但均未展開），因此對善惡的探討最終歸於對人天生本性自然為善的假定。沒有這種獨斷的假定，整個中國傳統社會便無法維持。相反，西方倫理既然承認了個人自由意志，對善惡的探討就必定要容納性惡這種內在本源的可能性。這種考慮往往作為西方倫理學起碼的基點，並由此出發去尋求由惡向善轉化的途徑、手段和拯救之道。因此西方人即使對通常的「善」的理解也與中國人有所不同，它必須包含中國人視為「惡」或不善的「人慾」，即個人幸福。康德在人性觀念上容納了上述所有五種觀點，但卻認為這些都屬於現象，人的本體之性則是自由意志。自由意志雖然也被稱為「性」（Na-ture），但並非自然之性，而是本質之性[103]。即是說，並非在時間上與生俱來之意，而是超越時空、因果律的。人在每一瞬間都可自由選擇，並不因他從前或生來是個好人或壞人而能決定其選擇；用聖經的形象說法，人是從「天真狀態」墮入原罪的。康德把人性建立在自由意志之上，使人性成了一個不可規定的、不可捉摸的東西（物自體）。的確，人性正是這樣的東西。人之為人就在於他的不可規定性和無限可能性。人就是、必然是、並且永遠應當是世界上從未有過的東西，即「奇蹟」。人的本性就在於創造。人將要怎樣創造自己，這是誰也預料不到的，人不能憑藉自己天生的「性」而對自己高枕無憂，而必須隨時提防自己、警惕自己，畏自己。

  與此相反，中國傳統倫理認為人之善惡是先天規定好了的，是自由意志無法擺脫的；人最好不要有自由意志，只需順其自然就可以為善、成聖。現實中之所以並非人人成聖，是因為外來影響所致，所以道德就在於清除外來污染，誠實地回到本心、真心。中國人對自己不畏，只畏外來的勢力（天命、大人和聖人之言）。他不需要靈魂的拯救，因為他的本心是可以依靠的，只要「反身而誠」，即可「樂莫大焉」。所以中國人最喜歡區分好人壞人，對好人大樹特樹，似乎他從娘胎里便是個好人，絕不可能壞；對壞人、歹徒則要麼誅殺，要麼改造，使其「良心發現」。西方對於好人、壞人是就事論事的，一次榮譽不足以享譽終生，犯了罪，該判什麼判什麼，不搞從寬從嚴。因為人們相信罪犯也有理性，可以自己作判斷和選擇，感化教育通常是對兒童進行的，對成人則不能對此寄予太大的希望。

  在康德看來，既然一切善惡都歸於不可規定的自由意志，那麼自以為本心純潔並將「天真狀態」當作善的規定，這本身就是最根本的惡，即偽善。因為在這種虛假的規定之下，真正起作用的是那可善可惡的自由意志。沒有人能夠宣稱（保證）自己天生註定是本善的，人的「本心」不是起點，而是可望而不可即的目標。只有上帝才是「知人心者」，也才能作最後的評判。在這裡，康德把偽善視為人性中的「根本惡」，是產生其他一切惡（偷盜、殺人、姦淫等等）的總根源，這是特別值得注意的。偽善就是自欺，即在行動上合乎道德法則，在內心卻埋藏著非道德的動機，並為此沾沾自喜，自以為問心無愧，道德就變質為一種外在的形式、虛假的旗號，甚至作惡的工具了。其他的惡都是經驗性的，可以限制和根除的，唯有自欺是理性（智性）的本性，是根除不了的，並且是人人具有、即使最好的人也概莫能外的。從這種觀點來看。誰若標榜自己有一顆赤誠的心、明鏡般的心、透明的心，就值得引起懷疑和警覺，許多壞事恰好是由這種心干出來的，幹了還不知懺悔。耶穌說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」[104]「天真狀態」並不是什麼善，而是動物狀態，尚無犯罪的可能；只有犯罪的可能才使人成為人。所以黑格爾說：「一個惡徒的犯罪思想也比天堂里的奇蹟更偉大更崇高。」這是值得每一個中國人深思的。