康德宗教哲學與中西人格結構

  惡是起點，善是終點；惡是現實的，善是潛在的。善惡在無限歷史過程中達到調和，因此道德是一個不斷進化的過程。

  今天，康德已被許多學者看作是自亞里士多德以來最偉大的哲學家。他的哲學主要想解決三個問題：1.我能夠知道什麼？2.我應當做什麼？3.我可以希望什麼？第三個問題屬於宗教哲學[101]。1793年，正當法國大革命處於巔峰的時候，康德出版了他的宗教哲學著作，即《單純理性界限內的宗教》[102]，闡明了他的道德宗教的哲學原理。在這本書中，康德本著他一貫的精神，從現象和物自體、自然和自由、認識和道德（實踐）的絕對二分原則出發，對基督教的《聖經》作了他自己獨特的詮釋和闡發，其思想的力度和影響的深遠，幾乎相當於「第二部聖經」。他由此揭示了西方宗教精神潛在的文化心理結構，並給予了這一結構以合理的解釋。這就給我們提供了中西文化心理比較的最好、最典型的標本。

  一般說來，西方文化是一種反思型的文化，即把對象世界看作反映人心的一面鏡子。人要認識自我，只有到對象世界中去尋求。這就有雙重的結果：一方面，自我成了一個隨著認識的不斷擴大和加深而不斷顯露出來的無窮目標，是動態的、不可窮盡的；另一方面，對象上反映的都是自我的形象，對象本身反而隱藏不露，成了物自體。相反，中國文化是一種體驗型的文化，即把自己的心看作對象世界的一面鏡子，人要認識世界本體，只有到自己內心去體會。這也有雙重結果：一方面，自我是一個固定不動的點，宇宙的一切都反映於其中（萬物皆備於我），唯有自我本身無法在其中出現，正如鏡子本身不能反映自己一樣，這是一個視覺上的「盲點」，一個「無」「空」；另一方面，對象就是我看見的那個樣子，直覺體驗就足以把握本體，「直下無心，本體自現」。如果說西方文化的大問題是把握不住對象本身的話，那麼中國文化的毛病就是缺乏自我意識。

  康德的立場揭示了西方文化的這一深層結構。從這種立場來看待基督教和《聖經》，就抓住了西方宗教精神的來龍去脈，這是過去的基督教神學沒有自覺到的。我下面打算從三個方面考察一下康德宗教哲學中的主要思想，並與中國文化心理相應的主題作一個比較。