四、無為無不為

  無為而無不為，是老子思想的一個重要方面。

  老子認為，萬物芸芸，都在不停的變化之中，每一件事物皆無實性，所以凡於事物有所固執，都是不明白至道的表現。

  老子說：「為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失」（六十四章）。

  什麼意思呢？意思很明白：作為的將會失敗，把持的將兩手空空。因此，聖人無所作為，也就不會失敗；無所把持，也就不會落空。

  老子還強調：「吾是以知無為之有益」（四十三章），老子說：我因此知道了無所作為是有益的；「是以聖人處無為之事，行不言之教」（二章），聖人以無為的態度來處事，以不言的方法來實行教化；「故聖人云：我無為而民自化」（五十七章），所以聖人說，我無所作為而人民自行發展。

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  這裡的無為，並不是「沒有作為」或「不作為」，而是指自覺心不陷溺於任何外在事物。事物皆在「反中」，故不可執，「為」者必「執」，亦必成陷溺。所以「無為」的第一層意思即從「破執」而言。

  老子「無為而治」的思想，正是針對西周末年以來統治者的所謂「有為政治」而發，他看到統治者所們越「有為」，越「干預」，這個天下就越亂的沒法收拾，因為他們不遵從事物發展的本身規律，甚至逆歷史潮流而動。

  他勸導人們回歸純樸的本性，減少私心利慾，不要玩弄花樣技巧，他說：「絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」

  這裡的「聖智」即小聰明，老子認為，人的私慾是由小聰明導致的，有了私心利慾，就會引起紛爭，人世就會大亂，百姓就會遭殃。故說「絕聖棄智，民利百倍。」

  這裡所講的「仁義」，是指強制人們遵守的寬心待人、嚴以律己的行為規範。老子認為，人與人之間原本存在著自然的親和關係，用不著人為的規範來制約，越是強制，人與人就越是疏遠，人與人之間的孝慈也就越虛假，所以說「絕仁棄義，民復孝慈」。

  老子認為，容許以巧取利，就會刺激人的利慾之心，利慾沒有止境，欲而不得，就會為盜，故「絕巧棄利，益賊無有。」

  老子認為，絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這三絕三棄，有助於幫助人們返樸歸真，節制日益膨脹起來的欲望，杜絕臆想，消解憂愁，一旦達到了這樣的境界，也就可以自由自在地生活了。

  老子推崇「聖人」的標準是「聖人去甚、去奢、去泰」——「去甚」——去掉過分的追求；「去奢」——去掉過分的欲望；「去泰」——去掉過分的企盼。簡而言之，就是順隨自然，消除迷執。

  因此，老子說「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」；（四十六章）「故物或損之而益，或益之而損」（四十二章）。「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨」（六十四章），###第7章「難得之貨令人行妨」（十二章）。

  意思是說，沒有比不知足更大的禍患了，沒有比想得利更大的過錯了。不知足會引人進入沒有止境的求利之路，沒有止境地追求利益，恰恰會損失利益。正因為如此，聖人不珍惜那些難得的奇貨，那些東西帶了上路，會時時刻刻出現危險，命好點的或許會讓小偷偷了，命不好的，還有可能連自己也斷送於它。所以無私才是立身之本。所以老子強調「上善若水，水善利萬物而不爭……夫惟不爭，故無憂」（八章）。「江河之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王……是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭；以其不爭，故天下莫能與之爭」（六十六章）。「聖人之道，為而不爭」（八十一章）。

  老子「不爭」的理論，講了三個方面的內容：

  一、「不爭」則「無憂」，人有所「爭」則必有所為「敵」者，有「敵」，則難言必不敗；唯不爭則無所為敵，亦可無憂。

  二、就「容」言不爭，即「江河為百穀王」之意。人以容天下之心臨天下，不與天下爭，則天下之人轉為己所用；此不必是直接用人，但能不與人爭，則天下無為我之敵者，即所行不與我衝突，即為我「用」。

  三、「為而不爭」。這又進了一步，道者之自處，非求己之所得，而唯盡己力以「為」，此「為」即與「無不為」之「為」相接，蓋屬由「無為」轉至「無不為」後之義，雖「為」但是「不爭」，因不欲占有也，這同老子講的「生而不有，為而不恃」（二章）是一個意思，如果真能做到這一點，則你就超越了眾人之「爭」而上之，於是天下「樂推」，而莫能與之爭。

  有的朋友可能會問：按照了這個說法，我們主動放棄了「爭，」那些「爭」的人難道不是該會所向無敵了嗎？因為所有想「爭」的人都不會有對手了呀。這個問題在老子的思想中是很容易找到答案的，老子從見「反」之理，視一切勉力以為之事皆為「無常」，惟持「不爭」之態度而守柔弱，乃能常勝。常人以「爭」心而求「強」，於是「為者敗之」。見道者以「不爭」的態度而守柔弱，故「為而不爭」。

  這種「無為」的思想，展開以後，即派生出了「小國寡民」的觀念。

  《老子》第八十章：

  小國寡民，使有什伯人之器而不用；使民重死而遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。至治之極，民各甘其食，美其服，安其居，樂其業，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

  國土要小，人口要少。即使有各種先進的工具也不使用；使人民愛惜生命而不遠離故鄉，雖然有車船卻沒有乘坐的想法，雖然有武器裝備，卻不去陳列。使人民再用古代結繩記事的辦法。飲食香甜，服裝漂亮，住的地方安適，並且樂其習尚。鄰國彼此相望，雞鳴狗叫聲聽得很清楚，而人民活到老死卻不互相往來。這是老子心目中的「理想國。」但這是不可能取得人類的共識的。

  老子講的「小國寡民」，在周初，部族國家還相當多，號稱萬國，大國方百里，相當於現在的一個大縣，中等國方七十里，相當於現在的一個大鄉鎮，小國方五十里，相當於現在一個一般的鄉鎮。當時人口稀少，確是「小國寡民」。到了東周以來，人口逐繁衍，大國兼併了許多小國，到了老子的時代，已不再有「小國寡民」的舊觀，所以前些年一種說法，說老子理想的政治是回到西周初年的奴隸制，雖不全對，但也有一定道理。老子心目中這個「小國寡民」的社會是什麼樣子呢？

  「使有什伯人之器而不用」，這裡「什伯人之器」，解法很多，有人解作兵器，胡適則解為「十百人之器」，他說「什，是十倍」，「伯」是百倍，文明進步，用機械之力代替人工，一車可載千斤，一船可裝幾千人，這就是「什伯人之器」。這個解釋是正確的。在老子看來，民眾智慧一開啟，就要詐偽蜂起，天下大亂，而新式工具又會啟迪民眾的智慧，所以他說過「民多利器，國家滋昏」的話。老子在這個問題上的邏輯，《莊子.天地篇》的一則故事，可謂互揭其底蘊。那則故事說：子貢在漢陰見到一位老人抱著罐子提水澆菜，「用力甚多而見功寡」，於是子貢向這位老人推薦新式工具，說這一工具乃是「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯」，一日可澆灌百畦，用力甚少而工效十幾倍。這位老人卻「忿然作色而笑曰：『吾聞之吾師，有機械者，必有機事，有機事者，必有機心，機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也』。吾誰不知，羞不為也。」

  這位老者的意思是很明白的，人用了機器，就是討巧，就會生討巧的心。就會有欺詐，心地就不會再那麼純潔，心靈上有了一些複雜的東西，就會心神不寧，而心神不寧，自然也就遠離了「至道。」所以他說：因為我明白了這個道理，所以才拒絕了那些有可能產生機心的機械，不是我不懂得用了機械會省力氣，而是羞於那麼做。

  「有機心」即「智慧出」，所以要產生大偽，這裡是老子反對新技術的焦點，也是解開「小國寡民」這一章的一把鑰匙。

  「使民重死而不遠徙」，老百姓把死看得很重大，而不遷往遠方，這是古代的一種習俗，所謂「狐死首丘」----狐狸這種動物家園意識非常強，據說它死了頭要朝著它窩巢的方向。

  「雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之」，這就是說要廢棄車船，蔽塞交通，甲兵也不用，即不再有戰爭，回到結繩記事的野蠻年代，文字索性也不用了。老百姓的生活呢？怎麼提高生活質量？社會怎麼進步？有人說老子說甘其食，美其服，是說那裡人民吃的好穿的好，這就行了。把先進的生產工具，交通工具，甚至先進文明都不要了，怎麼能吃的好、穿的好？其實，老子的意思是說，在那至治之國里，人民各甘其食，各美其服，各樂其業，各安其屬，並沒有人人吃的好，穿的美的意思，也不是大家都平等、吃穿都一樣的共產主義的意思。

  老子為什麼異想天開地設想出了「小國寡民」這樣一個情「理想國」？不妨先從歷史背景上看。

  進入春秋以來，民眾開始吃了「智慧果」，第一次吃了一個小小的智慧果，他們聰明了，難治了。為什麼能吃了智慧果呢，他們使用新式生產工具，聰明了，有了小小的私有財產，有了車船或乘車船的條件，不遠百里千里地亂跑，交往頻繁，互通信息，變得聰明了。他們也學起文化來，這更讓他們變的耳聰目明。這樣的人就不好管了，所以必須讓他們愚下來才行。「民可使之不可知之」，這同老子的愚民主張是密不可分的，也是他「無為」觀念的一個必然產物。