07 王陽明的「心學」與「知行合一」到底講的什麼？

  王守仁，字伯安，世稱「陽明先生」。明朝傑出的理學家、教育家。

  他的父親王華是成化十七年辛丑科的進士第一人，也就是我們常說的狀元。王陽明的母親懷胎十四個月才分娩，而他到了五歲還不能說話。

  但王陽明開始說話後，就表現出了超凡的智力。在老師看來，這個人喜歡「標新立異」。他認為科舉並不是讀書人第一等要務，人最要緊的是「做聖賢」。這樣的願望在犬儒橫行的世界，無疑是很可笑的。

  王陽明中舉、中第、為官，看起來為人超脫，居心又很正直，他因為仗義執言，得罪了奸宦劉瑾，遭了一頓毒打，被貶到貴州龍場當驛丞，負責迎來送往，很不入流。

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  但他沒有氣餒，而是用當地百姓喜歡的方式施行教化，深受百姓愛戴。但也就是這個時候，他陷入了極端的迷茫：人，究竟如何成聖？如何找到自我？

  終於有一天，他頓悟了，「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」。一個人本身就是聖人，就是自己的太陽，不必向外尋求，先前所有的在外物上尋找價值的行為，全都是錯的。向內尋求，以光明的本心做自我的主宰，不必增添一絲其他東西。王陽明由此創立了「陽明心學」，這也是中國古代哲學的最高峰——史稱「龍場悟道」。

  陽明心學以佛教禪宗心為本體，繼承發揚孟子人性本善之學，反對朱熹、程頤格物致理的方法。因為王陽明經過實踐認為，如果樁樁件件都要尋理，除了累倒再沒有別的好處。人只要「致良知」而「知行合一」，就能發出光芒。

  「良知」是每個人都有的，所有的惻隱之心，皆出自善良的本性。但之所以有人作惡，是被烏雲蒙蔽。人要做的，不過是撥雲見日，明見內心，自然有所改變。對於事，「如惡惡臭，如好好色」，知與行是完全統一的，一個人不可能聞到惡臭，另外生一個心去討厭和躲避，當時就會有行動。不可能聞到清香，格外再生一個歡喜心，當時就會深呼吸。對於良知也是如此的，為善去惡，就是格物。想著親人的冷暖，便會去關懷親人的冷暖，並一定會掌握方法。不去關懷，便是不知。

  而知行合一，勢必要求我們掌握技藝，用誠用敬，無所不至。有了這樣的心，便一意栽培，沒有焦慮。如何「精一」，就是一心一意，栽樹時栽樹，澆水時澆水，不必去想著枝、葉、花、果，空想無益，按規律辦事，自然會有結果。

  正德年間，劉瑾倒台，王陽明官復原職。後來他又升了職，成為巡撫，管理南安、贛州、汀州、漳州等地。

  這個地區非常混亂，山頭林立，梟雄競起，幾十年來混亂不堪，人民苦不堪言。入職後，他一舉平定諸多盜賊，被當地人驚呼為神。接著，他又只用了40餘天的時間平定了「宸濠之亂」。其處變不驚，料事如神的作風，使足以禍亂中國，導致無數死傷的大亂被輕鬆瓦解。不管是現在，還是當時的人，都覺得平定「宸濠之亂」的過程太過輕鬆，甚至有人以為原因是朱宸濠很弱。實際上的朱宸濠起兵十萬，還聯絡了朝中的宦官，起兵時就已經殺死了江西巡撫、按察副使，設立了官僚機構，攻城略地，已然殺出了江西。寧王之亂應與明初的燕王之亂、唐代的永王之亂一樣，是該有一番作為的，然而不幸的是，他的對手是王陽明。

  王陽明總督兩廣，平定叛亂，採取的是誠心誠意為不得已而為賊的百姓謀求出路的辦法，導致大量盜賊望風投降。對於那些繼續為亂的，則採用神出鬼沒的作戰方式。

  他是一介儒生，卻專兵自用，當仁不讓，詭詐多端，簡直狡猾至極。就連最為傑出的將領，都猜不透他下一步的動向。他接連攻破諸多崖寨，大破斷藤峽叛軍，名震天下。

  古人視「立功、立德、立言」為三不朽，王陽明便是達成三不朽成就的聖人。

  他於國有大功勞，於道德講求「致良知」，於百姓有恩義，於言論立心學。在他去世後，門徒根據他的言行編纂了《傳習錄》，讓後世迷茫的人得以學習，使彷徨的人找到了光明所在。

  王陽明已經非常有名，可實際上，多數人對記錄其言行的《傳習錄》並不熟悉，以為它晦澀難懂。其實還是沒有痛到深處，唯有人生陷入迷茫時，方知其可貴。王陽明是世俗的成功者，但絕不以世俗的成功標榜。他認為聖人與愚夫愚婦沒有兩樣，下學就是上學的根底，人慾中正當的訴求就是天理。了解他的學說，對迷茫的人有莫大的幫助。

  王陽明從來不拘一格，晚年講學，學生中有不少朝廷官員，文武全才，麒麟才子，還有今科狀元。學生無不是飽讀之士，而慕道者何止千萬？有某地名士，初次聽說陽明學說後，實在不大敢相信那套理論，可等實踐之後，才知道什麼叫高山仰止。

  王陽明的心學曾經被列為唯心主義的代表，遭到廣泛的批判。實際上，這樣的批判當時就有。

  一友人與王陽明同游南鎮，指著岩石間的花說：「先生總說心外無物，可如這樣的花樹，在深山之中，自己開，自己落，和我的心又有什麼相關呢？」王陽明說：「爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花不在爾的心外。」

  他豈能不知花自開自落？只不過以花譬人喻罷了。人如能透見良知，則良知與美色、美味一樣。當他意識到了美好，就不必再另外起一個愛慕、親近的心，心本身就會明亮起來。心是欺騙不了身體的，當你經歷美好，整個人都是會發光的。

  人為什麼還是會不開心呢？是因為隨著年齡的增長，良知漸漸被烏雲蒙蔽，內心見不到陽光，也就沒有了光明；失去根基，不鬆土施肥，不得其法，卻貪婪妄想枝葉花果，於是抑鬱、執拗、刻薄、焦慮都來了。

  所謂「格物致知」，正是撥雲見日的努力。不要以為這和「自我的道德教育」一樣，王陽明發現的，是對所有人來說最為簡單、有效的辦法。他和朱熹大有不同，朱熹的「格物」，要求人們對每一個物品、每一件事，都去思考它的道理與意義。然而，自打王陽明婚後格竹格了七天七夜暈倒後，就對這種說法產生了極大的懷疑。

  我們也時常陷入這樣焦頭爛額的紛亂中，每件事都分別去找它的道理。譬如對人際關係，也耗費精力費心琢磨，結果就是把人生本來就不足的時間與精力，浪費在了逐一講求上，以有涯隨無涯，面對浩瀚的海洋，永遠有心無力。

  王陽明請人們努力探尋自己內心的光明處，只做一件事，便是「精一」。該學習的時候沒有學習，所生起的負罪感，就是天良，就是良知，就是光明。良知是好的，就要如同好美色一般，認知與行動產生統一，自然就開始了學習。不去學，實際上還是不知道好歹。

  當我們下手去做，便是未來的心安。我們不要去問結果，因為這個結果也是外物，結果其實就是用心的過程。人只要按照這件事本身的道理去做就可以了，如此，現在不會焦慮，未來也不會有焦慮。

  王陽明生前講學，每次都會有數百、數千人旁聽。大家在山林之中討論，山谷之中全是論道的聲音，蔚然大觀。然而他死後不久，他的學生就感慨學說漸漸被人遺忘。人們日日講說「知行合一」，卻都只說不做，更不要說聽見「知行合一」就發笑的了。於是他們聯合起來，搜集先生生前的語錄，不厭其煩瑣、重複，編成《傳習錄》刊發。

  這本書，影響了無數人。

  大明首輔徐階、張居正、趙貞吉，都是陽明心學的實踐者。清朝許多封疆大吏，也都是陽明的信徒。近人之中，能實踐出真知者，也多半受到了王陽明心學的影響。更有海外尤其是日本商人，以陽明為榜樣，在實踐中運用心學，成為一代巨賈。

  當今社會，有人追逐金錢、房屋、學歷、分數、美色，追逐任何能讓人安心的事物。但這都是「向外尋求」，向外尋求的東西，是靠不住的。儘管它們有的能暫時讓人滿意，可終究不會讓人得到內心的安寧。得之者傲慢之中有焦慮，得不到者自卑之中有懊惱。富貴不知樂業，貧窮難耐淒涼。

  這是當今社會部分人對生活不能滿意的根本原因，心與身分離，知與行離絕。心即宇宙，宇宙即心，心外無物，又何物不能有呢？