16.2 北方的狼

  北方狼種諸部是隋唐邊境最大的少數民族勢力。他們的圖騰神話賴史書得以流傳。突厥的狼始祖神話是這一時期所保存的最重要的少數民族神話。《周書·突厥傳》：

  突厥者，蓋匈奴之別種，姓阿史那氏。別為部落。後為鄰國所破，盡滅其族。有一兒，年且十歲，兵人見其小，不忍殺之，乃刖其足，棄草澤中。有牝狼以肉飼之，及長，與狼合，遂有孕焉。彼王聞此兒尚在，重遣殺之。使者見狼在側，並欲殺狼。狼遂逃於高昌國之北山。山有洞穴，穴內有平壤茂草，周回數百里，四面俱山，狼匿其中，遂生十男。十男長大，外托妻孕，其後各有一姓，阿史那即一也。……

  或雲突厥之先出於索國，在匈奴之北。其部落大人曰阿謗步，只弟十七人。其一曰伊質泥師都，狼所生也。謗步等性並愚痴，國遂被滅。……山上仍有阿謗步種類，並多寒露，大兒為出火溫養之，鹹得全濟，遂共奉大兒為主，號為突厥，即訥都六設也。訥都六有十妻，所生子皆以母族為姓，阿史那是其小妻之子也。訥都六死，十母子內欲擇立一人，乃相率於大樹下共為約曰：「向樹跳躍，能最高者，即推立之。」阿史那子年幼而跳最高者，諸子遂奉以為主，號阿賢設。此說雖殊，然終狼種也。

  突厥狼種的原始習俗色彩頗重，「五月中，多殺羊馬以祭天」，「敬鬼神，信巫覡」。北魏時，突厥與魏關係親近。北魏分裂後，北齊、北周爭與土門（突厥後期別稱）結姻好，傾府藏以事之。時可汗為佗缽，驕傲異常，說：「我在南兩兒常孝順，何患貧也？」有一次，突厥掠來齊僧惠琳，給突厥人的生活帶來了重大影響。惠琳對佗缽說：「齊國富強，為有佛法耳。」因藉此宣傳因緣果報之事。佗缽聞而信之，建一伽藍，遣使聘於齊氏，求《淨名》《涅槃》等經並《十誦律》。佗缽亦躬自齋戒，繞塔行道，恨不生內地。[2]這一事件使突厥接受了中原的佛教文明，對瓦解其原始習俗具有極其重要的意義。突厥是以皈依佛祖來接受華夏文化，與華夏文化加強聯繫的。

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  突厥與隋的關係更加密切。隋嫁公主於突厥。沙缽略可汗曾致書隋帝，稱：「皇帝是婦父，即是翁；此是女夫，即是兒例。兩境雖殊，情義是一。今重疊親舊，子子孫孫，乃至萬世不斷。上天為證，終不違負。」[3]內附的啟民部曾上表：「乞依大國服飾法用，一同華夏。」[4]突厥得隋賞賜，在和平的環境下，於邊地發展壯大。

  隋末大亂，北方突厥的強大勢力令人憚畏，各部軍閥競相臣服之。《通典·邊防十三》：

  此後隋亂，中國人歸之者甚眾，又更強盛，勢陵中夏，迎蕭皇后，置於定襄。薛舉、竇建德、王世充、劉武周、梁師都、李軌、高開道之徒，雖僭尊號，北面稱臣，受其可汗之號。東自契丹，西盡吐谷渾、高昌諸國，皆臣之。控弦百萬，戎狄之盛，近代未有也。

  突厥的崛起使它的勢力向中原擴散，眾多割據勢力向突厥臣服，一個典型標誌是認同突厥的原始圖騰，即參與到狼崇拜的行列中去。突厥始畢可汗頗有威風，多予隋割據勢力以封號，並贈狼頭旗，這是狼文化勢力擴張的顯著表現。始畢可汗「立劉武周為定揚可汗，遺以狼頭纛」[5]。梁師都稱帝，建國號梁，「始畢可汗遺以狼頭纛，號為大度毗伽可汗」[6]。一時間，北方大地上，狼旗飄揚。突厥氣勢洶洶，雖遠在朔漠而實主中土，冊封各部勢力，而各部割據為王者又願受突厥封號，實為民族關係史上前所未有的變局，北方的狼顯示出 異常強勁的活力。

  唐高祖李淵起義時，與突厥有密切交往。突厥勢力大，李淵實不得不憚讓之。《大唐創業起居注》有這樣一段描述：

  裴寂等乃因太子秦王等入啟，請依伊尹放太甲、霍光廢昌邑故事，廢皇帝而立代王，興義兵以檄郡縣，改旗幟以示突厥，師出有名，以輯夷夏。帝曰：「如此所作，可謂掩耳盜鐘，事機相迫，不得不爾……」……於是遣使以眾議馳報突厥。始畢依旨，即遣其柱國康鞘利、級失、熱寒、特勤、達官等，送馬千匹，來太原交市，仍許遣兵送帝往西京，多少惟命。

  李淵起兵，首先想到的是突厥，而第一件事是改旗幟，其目的是「以輯夷夏」。商量妥當後，首先是「遣使以眾議馳報突厥」，顯然，當時中原大事須突厥同意。「送帝往西京」也須始畢點頭，可見西京實際在突厥的控制之下。這樣一種背景，始畢到底是「依旨」還是「恩准」，實際上恐怕只能是後者了。只是作者為唐人，為李氏諱而用此曲筆，「依旨」純為掩人耳目之語。

  重要的是那面旗幟到底改成什麼。《大唐創業起居注》說道：「康鞘利將至，軍司以兵起甲子之日，又符讖尚白，請建武王所置白旗以示突厥。」李淵當時沒有同意，認為「誅紂之旗，牧野臨時所仗，未入西郊，無容預執，宜兼以絳雜半續之。諸軍矟幡皆仿此，營壁城壘，幡旗四合，赤白相若花園」[7]。就這一情況分析，當時的「改旗幟」當不是白旗，否則是盟主號令，連能否進西京都要始畢可汗恩准，難道可以以盟主自居而君臨突厥之上？李淵所以不同意向康鞘利示之以白旗，就是考慮到這種舉動會帶來負面影響。聯繫到當時普通表示歸順而用「狼旗」的行為，「改旗幟以示突厥」，實際上應是改為狼旗以示臣屬，以作權宜之計，「以輯夷夏」的目的方能實現。劉武周、梁師都因有突厥狼旗而得突厥之助，李淵若示以白旗則立刻招致突厥反感，所以改旗幟是對劉武周、梁師都行為的一種模仿，藉此獲得突厥的支持。李淵遣使「以眾議馳報突厥」當含改旗之儀，既然改白旗之儀不可行，當然是改狼旗了。隋唐時的「狼」真正成為號召民眾的旗幟。

  突厥後為唐破滅，但狼崇拜卻在北方民族中歷久不衰。回紇也為狼圖騰之屬，或本非狼屬，突厥強大，其文化為突厥所染，狼風甚熾。太宗時，回紇入朝稱臣，向唐表白：「生荒陋地，歸身聖化，天至尊賜官爵，與為百姓，依唐若父母然。請於回紇、突厥部治大塗，號『參天至尊道』，世為唐臣。」[8]唐封其酋首吐迷度為懷化大將軍、瀚海都督。「然私自號可汗，署官吏，壹似突厥」[9]，對唐還只是表面依奉。在突厥未滅之前，回紇與突厥文化的聯繫顯然比與唐的聯繫多。回紇甚至與突厥狼崇拜之俗也相同，後來的回紇舉事常著狼旗，這是北方繼突厥之後的又一支狼圖騰的部族。

  唐之胸懷寬廣處在於他們能夠尊重這種習俗並抑身接受這種崇拜，這跟他們當年與狼旗有緣有關係。安史之亂時，回紇請助戰，葛勒可汗以可敦妹為女，妻高宗曾孫敦煌郡王李承宷，肅宗封其女為毗伽公主。大將郭子儀與可汗合討叛軍，大破之，與子儀會呼延谷。這次與郭子儀的會面及後來與肅宗的會面頗有戲劇性，《新唐書·回鶻傳》記述了這一場面：

  可汗恃其強，陳兵引子儀拜狼纛而後見。帝駐彭原，使者葛羅支見，恥班下，帝不欲使鞅鞅，引升殿，慰而遣。俄以大將軍多攬等造朝，及太子葉護身將四千騎來，惟所命。帝因冊毗伽公主為王妃，擢承寀宗正卿；可汗亦封承寀為葉護，給四節，令與其葉護共將。帝命廣平王見葉護，約為昆弟……

  這架勢，回紇實際上與唐作分庭抗禮狀，只見子儀等拜狼纛，不見有回紇拜龍旗者。這種交往，在文化上是以回紇狼圖騰為主導的。華夏的主流神話尚未被回紇所接受，以狼崇拜為主流的文化還是回紇的根本文化。郭子儀拜狼纛的一幕，生動地展示了狼的傳人的活力。這也顯示了唐人的胸懷，他們以接受異族文化作為文化統一的先決條件，而最終走向了文化統一。這種對狼的接受與尊崇，深得回紇的歡心，在結為姻親兄弟的過程中，種族在交融。唐、回紇互相學習，文化相互借鑑，處於原始部落狀態下的回紇非常自然地選擇了唐文化，其神話標誌便是棄狼文化，從龍文化。

  會昌二年（842年），回鶻大將嗢沒斯率其國特勒宰相尚書將軍凡十二人，大首領三十七人，騎兩千一百六十八人內附。武宗授嗢沒斯特進檢校工部尚書、左金吾衛大將軍，封懷化郡王，並賜李姓。酋師遍加封賞。李德裕為文贊曰：「於是穹廬之長，盡識漢儀，左衽之人，咸被王澤矣。」[10]嗢沒斯的歸化令李德裕興奮不已，他把這種歸化歸納成帶有神話色彩的一種象徵：「拔自狼居之山，願拜龍顏之主。」[11]

  此時狼龍勢力消長發生了新的變化，回紇遭黠戛斯襲破，勢力大衰。然由於回紇還常入邊境大掠牛馬，故李德裕稱其「脫於豺狼」，可見狼崇拜是回紇文化的代表，武宗要發兵剿滅，或招撫歸化，跟安史之亂時的情形不一樣了。唐廷軟硬兼施，誘其歸化。會昌三年（843年），唐將合蕃兵攻伐，狼勢力即趨於衰亡。

  唐時西北冒出了一支唐王朝的本家種族黠戛斯，亦稱紇扢斯，又因是古堅昆國，遂又將堅昆訛為結骨。其人皆赤發、皙面、綠瞳[12]，蓋白種人，然其中有黑髮黑瞳者，傳是李陵後裔。這是漢時便有的一個雜種部落，到唐時才公開宣稱是李陵後人並與李唐攀親。貞觀時曾與唐通，後因回紇所阻而絕，襲破回紇時再通唐皇。《資治通鑑》卷二百四十六載：「黠戛斯既破回鶻，得太和公主；自謂李陵之後，與唐同姓，遣達干十人奉公主歸之於唐。」如果說他們祖上真是李陵之後，就是那一代的漢血統，其後的血緣還是赤發皙面為主體。他們曾與突厥通婚，則黃種血統加深了，但李陵漢種當更淡了。此時歸宗，不單是血緣認同，更重要的是文化認同和政治依賴。黠戛斯有此心，唐皇就更樂得認這宗親了。在武宗所致紇扢斯可汗、黠戛斯可汗書中屢屢提及此事。如：

  聞可汗受氏之源，與我同族。漢北平太守，才氣天下無雙，結髮事邊，控弦貫石。自後子孫多習武略，代為將門。至嫡孫都尉，提精卒五千，深入大漠，單于舉國來敵，莫敢抗威，身雖陷沒，名震蠻貊。我國家承北平太守之後，可汗又是都尉苗裔，以此合族，尊卑可知。[13]

  李唐是否為李廣之後，其譜系恐難排得清楚，就像黠戛斯同李陵究竟有多大關係已道不明白一樣，雙方都拋出了一個撲朔迷離的彩球，結為兄弟。說穿了，二者都編造了一個宗姓的神話，認了一個以李廣為首的李姓宗族，把曾有降敵之嫌的李陵大大美化了一通。狼勢力就在李氏宗族的聯合打擊下潰敗了。

  狼神話勢力的消長，在唐代民族關係中曾占據重要地位。唐人外向認同狼文化，雖是一種權宜之計，但也顯露了他們闊大的胸懷，他們就是憑著這樣的胸襟創造了燦爛的文化。