7.3 夏祖與社神

  夏商奴隸社會承父系氏族社會的餘緒，掀起了狂熱的祖先崇拜。這種對祖先崇拜的性質與西周以後有很大區別，他們將祖先跟氏族崇拜的大神高度疊合，成為政權的保障，這是奴隸社會神權與政權結合，國家神話與民族神話合流的體現。

  夏人因其農耕生活而崇拜社神，殷人屬東夷遊牧民族而崇拜天神，當他們先後進入奴隸制時代，他們的祖先便分別跟社神、天神合流，成了神性十足的先公先王。對先王的祭祀與崇拜，不僅在乞求風調雨順，更重要的還在於保佑政權長治久安。圖騰神話是母系氏族社會的產物，在進入父系氏族社會後，它已沒有當年的氣勢了。父系氏族社會改造原有的圖騰神話，由於畜牧與農耕生產都有較大的發展，逐漸建立起與氏族生活密切相關的自然神作為氏族的主神。它或是圖騰神的變形，或是新時代所新造，總之，它已替代了那曾作為氏族標誌的圖騰物崇拜。就是在這樣一個背景下產生了夏人的社神、殷人的天神，它們是這兩個民族的主神。父系氏族社會裡，男人煽起的祖先崇拜之風是把男性祖先跟圖騰物畫等號，如說禹是蟲，祝融是鸞，伯益是燕子。後來，男人不再僅僅襲用母系氏族社會的圖騰名號，他們還將祖先同主神結合起來，這才是男權建立在神話中的一個標誌，這種神話與神崇拜才逐漸成為奴隸社會意識形態的主潮。

  

  我們有必要對《尚書·甘誓》中啟的一句話提出來重新討論。啟在講了一通討伐有扈氏的理由後，要部下聽從他的命令，因為聽與不聽會有兩種截然不同的結果：「用命，賞於祖；弗用命，戮於社。」孔安國對此分別解釋為：「天子親征，必載遷廟之祖主行。有功即賞祖主前，示不專也。」「又載社主，謂之社事。崩北，即僇之社主前。社主陰，陰主殺也。」所謂「陰主殺」都是後來的說教，不可能是夏代的觀念。古時打仗果真是既載一個社主，又載一個祖主嗎？這似乎意味著社神與祖先之靈的分離。祖主與社主應是統一的，打仗時只載了一個神祖，在夏代，它是祖神，也是社神。《史記·周本紀》：「九年，武王上祭於畢。東觀兵，至於盟津。為文王木主，載以車，中軍。」這是載祖以行的史書記載，未見有同載社主者。我們怎樣看待《甘誓》中分而言之的這句話呢？其實，它是古代漢語中一個普遍的語法現象，即互文見義。它的意思是說行賞罰於社祖前，社即祖，祖即社，它們在夏代是統一的。《周禮·秋官司寇》：「大軍旅，蒞戮於社。」鄭玄注「社」曰：「謂社主在軍者也。」言社主而不及祖主，而《史記·周本紀》又載武王只載一祖主，夏周文化同源，起初祖社是統一的。

  最初的社主是誰呢？《左傳·昭公二十九年》：「共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社。……自夏以上祀之。」又，《淮南子·汜論訓》：「禹勞天下，死而為社。」《史記·封禪書》：「自禹興而修社祀……郊社所從來尚矣。」綜合以上三則史料，知：一、社祀起於夏；二、社神為祖先。這裡於是發生了一個問題，即社神有兩位，一是句龍，一是禹，那麼，夏之社神到底是禹還是句龍呢？共工與鯀本是一個，因傳說紛紜漸分為二，為中國神話史上一大公案。既然共工即鯀，而禹為鯀子，那麼禹也就是句龍、后土。《國語·魯語》：「共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。」「九有」「九土」即九州，然《山海經·海內經》又說「禹鯀是始布土，均定九州」。《尚書·禹貢》：「禹敷土，隨山刊木，奠高山大川。」也就是說九州土地是禹劃分的，劃分九州者當即一人，即禹，是句龍與禹為一之證。據聞一多等人從文字學的角度考察，「禹」字形與龍有頗多的關係。考之於古籍，禹與黃龍有等稱者。《山海經·海內經》注引《歸藏·啟筮》：「鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。」而《初學記》卷二十二、《路史·後記》注十二並引「鯀殛死，三歲不腐，剖之以吳刀，是用出禹」，「或曰化龍，或曰出禹，是禹乃龍也」。[3]禹為句龍，可得文字學與文獻學上的證實。於是我們可以斷定，起於夏代所崇拜的社神實際上就是禹，他既是祖神，也是社神，一身而二任。夏代神話的這一特徵體現為祖宗神與民族主神的結合，成為一個新的大神，這就有行賞罰於社祖之前的政令。

  關於夏代的神話，我們很難考察它的全貌，但就人們以龍為國王象徵，把社神與祖神相統一看，夏代的神話是將氏族時代的神話全力轉向了政治統治的軌道，它體現了奴隸社會奴隸主全面壟斷土地、財產與奴隸人身自由的社會特點，理性的光輝籠罩在神話的迷霧裡，人正受著異化了的神權及與神權相輔的政權的壓制而不得覺醒。

  商代統治接過了夏代統治傳下來的神話遺產，它本想將夏代的神話及神崇拜行為悉數廢棄。《史記·殷本紀》載：「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。」孔安國的解釋是「欲變置社稷，而後世無及句龍者，故不可而止」，作《夏社》是「言夏社不可遷之義」。宗教傳統不可能在一夕之間全部改變，政權垮台了，神權卻還保持著頑強的生命力，貿然地改變被征服者的宗教信仰，必將導致變亂，這在中外歷史上都是不乏先例的。意識形態的變更與上層建築不同步，夏王朝覆滅了，夏代的神話還在流傳，他們會更加懷念他們的主神與祖先。面對這一形勢，商王朝作出了明智的選擇，他們的社廟一仍其舊，他們像夏人一樣敬奉著夏祖大禹。作為神靈，大禹威威赫赫，殷人也祈求他的保護。這作風一直延續到他們的後人宋國君民那裡，他們在祭祀先祖時還是不敢不提到禹。《詩經·商頌·長發》這樣寫道：

  濬哲維商，長發其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長。有娀方將，帝立子生商。

  商人承認禹治水的偉大功業，故祭祀先王之前先會提到禹，以示不忘他的大德。這倒不僅僅是做樣子給夏人看，是他們實實在在地對禹有敬仰之心。《殷武》篇也說到「天命多辟，設都於禹之績」，是殷人對禹不能忘懷之證。顧頡剛等人據《長發》一詩定大禹為神是不錯的，但要是因此否認夏王朝的存在卻沒有根據了。他們的論點建立在這樣一種錯誤的理論基礎上：一個朝代的神只能由這一朝代祭祀，殷人祭禹，說明禹是殷人的宗神，所以夏王朝是不存在的。他們忽略了宗教傳統的特殊性，宗教的生命力比王朝的壽命長，一個朝代的神完全可以在另一個朝代繼續得到禮遇。當然，這種崇拜會逐漸改變性質。

  禹作為社神，作為龍，並演為創世大神，具有強烈的感召力。認同禹，成為文化統一的重要標誌。早在我們民族認同炎黃之前，各族人民就以認同大禹來認同文化，如匈奴自認為禹後，而越人也奉禹為先祖。人們遺忘了禹的社神身份，卻強化了他的創世神主地位。禹是步入文明時代後影響最大的第一神。