四、反者道之動

  「反者道之動」，這句話是《老子》中的經典名句，在各種場合被普遍引用，這說明人們特別認同這句話所包含的智慧。從字面意思上來說，這句話有兩種理解方式，分歧在於是把「反」解釋成「返回」，還是解釋成「相反」。若取「返回」之意，那麼就意味著「道」的運動是以返回自身為目標的；若取「相反」之意，則意味著「道」的運動就是往相反的方向發展的。其實兩種說法都是成立的，關鍵是我們想從中獲得什麼樣的智慧指引。對於這句話，很多人都會有不同的理解方式，就如同《老子》的其他話語一樣。我覺得這恰恰是《老子》的趣味所在，因為我們每個人都可以從中獲得屬於自己的智慧感受，這本身就是一件極為重要的事情。馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中對此有一段分析，我個人非常贊同。

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  萬物變化所遵循的規律中最根本的是「物極必反」。這不是老子的原話，而是中國的成語，它的思想無疑是來自老子。老子的原話是「反者道之動」（第四十章），和「逝曰遠，遠曰反」（第二十五章）。意思是說，任何事物的某些性質如果向極端發展，一定會轉變成它們的反面。[1]

  馮先生用「物極必反」來說明這裡的「反者道之動」，強調的是不能走極端，這確實也是中國哲學的一種智慧。我一直說，如果要找一個詞來概括中國式智慧，那個詞一定就是「找平衡」，這是中國式智慧中最為突出的一種。平衡就意味著不極端，而不平衡就意味著種種麻煩的出現。所以無論是儒家所說的「中庸」，還是這裡所說的「反者道之動」，實際上都是對於平衡狀態的一種強調。平衡並不是一個靜止的狀態，而是在動態中保持的，這就是儒家強調的「時中」（時時處於「中」的狀態）。極端就要生變，所謂「物極必反」「樂極生悲」，對這種變動過程的強調，恰好呈現出中國思想的動態特徵。那麼什麼是極端呢？怎麼判斷極端呢？如果確立一個界限，說這個就是極端，合適嗎？顯然不合適。馮先生對此有一段很好的論述。

  或可問：假定有一物，到了極端，走向反面，「極端」一詞是什麼意思？任何事物的發展，是不是有一個絕對的界限，超過了它就是到了極端？在《老子》中沒有問這樣的問題，因而也沒有作出回答。但是如果真要問這樣的問題，我想老子會回答說，劃不出這樣的絕對界限，可以適合一切事物，一切情況。就人類活動而論，一個人前進的極限是相對於他的主觀感覺和客觀環境而存在的。以艾薩克·牛頓為例，他感覺到，他對於宇宙的知識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩所有的對於海的知識。牛頓有這樣的感覺，所以儘管他在物理學中已經取得偉大的成就，他的學問距離前進的極限仍然很遠。可是，如果有一個學生，剛剛學完物理教科書，就感覺到凡是科學要知道的他都已經知道了，他的學問就一定不會有所前進，而且一定要反而反退。老子告訴我們：「富貴而驕，自遺其咎。」（第九章）驕，是人前進到了極端界限的標誌。驕，是人應該避免的第一件事。一定的活動也相對於客觀環境而有其極限。一個人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本來對身體有益的東西也變成有害的東西。一個人應當只吃適量的食物。這個適量，要接此人的年齡、健康以及所吃的食物的質量來定。[2]

  如果我們還是以「平衡」為標準，極端肯定就不是平衡的狀態了，到底什麼是平衡呢？我想這也是具有個體差異性的，因為每個人對於平衡的感知不同，但不可否認的是，每個人都會有平衡的感覺（或者狀態），而一旦我們內心的欲望特別強烈，大概都會打破平衡，這是能夠直接感受到的。所以，很多時候我更傾向於把「平衡」定義為內心平靜的狀態（即處於內外平衡之中）。《老子》中的「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄，凶」（第十六章），清楚地說明了「靜」對於人來說所具有的重要意義。其實，這在儒家的經典中也有很直接的描述，比如《大學》中就說了：「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」從這個角度來說，我們或許真的應當感受一下「靜」所帶來的效果，尤其是在當下這種紛繁浮躁的背景之下，「靜」下來或許就是一種極高的智慧，所謂「萬物靜觀皆自得」，我們的世界需要我們自己去靜觀，從而來成就適合自己的心靈境界。