欺騙、偷盜都是邪惡的

  論辯中要學會詰難，就是儘可能為難你的對手，人們習慣稱「刁難」。詰難的方法或是不斷圍繞對方的論點、論題、論證方法提出各種各樣的問題，或者不斷地指出對方論辯中邏輯和語言的謬誤。這樣，對方為了或自圓其說，或為了說服你，就必然要用更多的語言去解釋和修正。所謂言多必失，因此你便有更多的機會發現對方的錯誤，從而獲得更多辯勝的可能。

  一位青年想向智者蘇格拉底學習，蘇格拉底想考考這個青年，於是問道：「你是想學已知的知識，還是想學未知的知識？」青年肯定地答道：「當然是想學未知的知識。」蘇格拉底點了點頭道：「在遙遠的海上有一座小島，你根本不知道有這個海，因此更不知道有這座小島。但是，我知道這個海、這座島肯定是存在的，你願不願意學習關於這座小島的知識？」青年想：我連有沒有這座小島都不知道，學習這座小島的知識幹什麼呢？於是，他回答道：「不願意。」蘇格拉底佯裝吃驚地問：「你不是想學習未知的知識嗎？關於這座小島的知識肯定是你未知的呀，為什麼你不願意學習呢？」青年連連搖頭：「不，我不學未知的知識。」

  「哦，未知的知識你不願意學。」蘇格拉底又問，「那麼，你是想學已知的知識了？」青年猶豫了一下，點頭道：「是的，我還是學已知的吧！」「可以。」蘇格拉底道，「字母你都認識吧？」青年道：「是的，都認識。」「好！」蘇格拉底道，「那我就教你認識字母。」青年忙道：「不，我不學習字母。」蘇格拉底笑道：「未知的你不學，已知的你也不學，小伙子，你到底想學什麼呢？」青年滿臉通紅，不知道說什麼了。

  對於青年來說，求知當然是求「未知」。蘇格拉底卻假設了一座只有他知道的小島，雖然關於這座小島的知識是青年所不知道的，但是青年想連有沒有這座小島都不知道，學來有什麼用呢？青年只能回答「不願意」。字母則是青年已掌握的知識，再學習一遍顯然是不必要的。可是，蘇格拉底只給青年提供了「已知」和「未知」這兩個指向模糊的選項，而且他所提供的未知和已知又是極端的內容，導致青年無項可選。其實，青年所說的「未知的知識」，是指自己不知道的卻又希望了解的有用的知識，而不是無用的知識。蘇格拉底的做法違反了同一律，他用「混淆概念」的方法，對青年進行詰難。

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  我們再來看一段蘇格拉底和歐勒德摩斯的論辯。

  蘇：你認為一切欺騙、偷盜都不是正義的，而是邪惡的，是嗎？

  歐：當然，是的。

  蘇：如果一位將軍在戰爭中欺騙了他的敵人，並偷走了敵軍的糧食和武器，從而取得了戰爭的勝利，這種欺騙與偷盜是正義的還是邪惡的呢？

  歐：這當然是正義的。不過，這種欺騙與偷盜對待敵人時是正義的，但不能用欺騙和偷盜對待朋友。

  蘇：好。如果在軍隊士氣低迷時，將軍欺騙他的士兵說「援軍即將到來」，從而鼓舞了軍隊的士氣，取得了戰爭的勝利，你認為這種欺騙是正義的還是邪惡的？

  歐：當然，這種欺騙是正義的。

  蘇：有一個孩子生病了不願吃藥，父親欺騙孩子說藥很好吃，哄孩子將藥吃了，治好了孩子的病。請問這種欺騙是正義的還是邪惡的？

  歐：我想這應該是正義的。

  蘇：一個人遇到了挫折想不開，買了刀準備自殺。他的朋友悄悄將他的刀偷走了，從而避免了一起自殺事件。這種偷盜是正義的還是邪惡的呢？

  歐：這當然是正義的。

  蘇：剛才你說如果欺騙和偷盜朋友，就不是正義的，而是邪惡的，現在怎麼又承認欺騙和偷盜都是正義的了呢？

  歐：哦，請您允許我收回我的話……

  蘇格拉底針對歐勒德摩斯的觀點，進行了有力的詰難，迫使對方不得不進行自我否定。這種方法叫作「蘇格拉底方法」，論辯術中稱它為「產婆術」，是西方「啟發式」教育的雛形。

  當然，論辯中不僅僅有詰難，還有反詰難，即論辯的雙方以詰難應對詰難，這種論辯方法是對智慧的考驗，是智慧的博弈。