論書篇

  或問：「坤者臣道也，在君亦有用乎·」子曰：「厚德載物，豈非人君之用·」

  子曰：堯夫歷差之法，妙絕乎古人矣。蓋於日月交感之際，以陰陽盈虛求之，是以不差。陰常虧，陽常盈，差之所由也。昔洛下閡之作歷也，謂數百年之後，當有一日之差乎！何承天慮其差也，則以所差之之分，均於所歷之年，以考每歲所差之多少，謂之歲差法，而差終不可定也。

  子曰：《五經》之言涵蓄渾然，無精粗之別。

  子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不過當年數人而已，窮理之要也。學者不必他求，學《春秋》可以盡道矣。然以通《語》《孟》為先。

  或問《春秋發微》，子曰：「述法而不通意。」

  子曰：易，變易也，隨時變易以從道也。至微者理，至著者象，體用一源，顯微無間。故善學者求之必自近。易於近，非知易者也。

  

  子曰：有謂《六經》為六藝之文，何其求之於淺也！

  劉絢問：「孔子何為作《春秋》·」子曰：「由堯、舜至於周，文質損益，其變極矣，其法詳矣。仲尼參酌其宜，以為萬世王制之所折中焉，此作《春秋》之本意也。觀其告顏子為邦之道，可見矣。」

  子曰：《春秋》事在二月則書王二月，事在三月則書王三月，無事則書天時，書首月。蓋有事則道在事，無事則存天時，正王朔。天時備則歲功成，王道存則人理立，《春秋》之大義也。

  子曰：《春秋》之法，中國而用夷道即夷之。韓子謂「《春秋》謹嚴」，深得其旨矣。

  子曰：諸侯當上奉天時，下承王正，故《春秋》曰春王正月。明此義，則知王與天同大，而人道立矣。

  或問：「《易》有《大過》，何也？子曰：「聖人盡道而無過，故曰大過，亦當事之大耳。猶堯、舜禪遜，湯、武放伐之類也。道無不中也，無不常也。以世人所不常見，則謂之大過於常耳。是故立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事，而實無所過也。」

  子曰：「《素問》出於戰國之際，或以為《三墳》者，非也，然其言亦有可取者。」或問：「何說也·」子曰：「『善言天者，必有驗於人；善言古者，必有驗於今』，豈不當哉？若運氣則不可用。」

  子曰：陰陽運動，有常而無忒；凡失其度，皆人為感之也，故《春秋》災異必書。漢儒傅其說而不得其理，是以所言多失。

  子曰：《禮記》之文多謬誤者。《儒行》《經解》，非聖人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。

  子曰：《周禮》之書多訛闕，然周公致太平之法亦存焉，在學者審其是非而去取之爾。

  子曰：《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之後，識道之所傳者，非誠有所見，不能斷然言之如是其明也，其識大矣。

  子曰：漢儒之談經也，以三萬餘言明「堯典」二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。本朝經典，比之前代為盛，然三十年以來，議論尚同，學者於訓傳言語之中，不復致思，而道不明矣。

  子曰：魯威公弒君而自立，其無歲不及諸侯之盟會者，所以結外援而自固也。及遠與戎盟，《春秋》危之而書「至」者，以謂戎也苟不知鄭、齊、陳之黨惡而同為不義，則必執之矣，此居夷浮海之意也。

  子曰：自古篡弒，多出於公族，蓋其自謂曰：「先君子孫也，可以君國。」而國人亦以為然，從而奉之也。聖人明大義以示萬世，故入春秋之初，其弒君者皆絕屬籍。蓋為大惡，既自絕於先君之世矣，豈得復為子孫也？古者公侯刑死則無服，況於弒君乎？此義既明矣，而或有以屬稱者，可見其寵之太過，任之太重，以階亂也。《春秋》所書，大概事同則辭同，後之學者因以謂之例，然有事同而辭異者，其義各不同，蓋不可以例斷也。

  子厚為二銘，以啟學者，其一曰《訂頑》，《訂頑》曰云雲。楊子問：「《西銘》深發聖人之微意，然言體而不及用，恐其流至於兼愛。後世有聖賢，以推本而亂，未免歸過於橫渠。夫子盍為一言，推明其用乎·」子曰：「橫渠立言誠有過，乃在《正蒙》，至若《訂頑》，明理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善、養氣之論同功，豈墨氏之比哉？《西銘》理一而分殊，墨氏則愛合而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至於無父之極，義斯亡也。子比而同之，過矣。夫彼欲使人推而行之，本為用也。反謂不及用，不亦異乎·」楊子曰：「時也昔從明道，即授以此書，於是始知為學之大方，固將終身服之，豈敢疑其失於墨氏比也？然其書，以民為同胞，鰥寡孤獨為兄弟，非明者默識，焉知理一無分之殊哉？故恐其流至於兼愛，非謂其言之發與墨氏同也。夫惟理一而分殊，故聖人稱物，遠近親疎各當其分，所以施之，其心一焉，所謂平施也。昔意《西銘》有平施之心，無稱物之義，疑其辭有未達也。今夫子開諭，學者當無惑矣。」

  或問：「子厚立言，得無有幾於迫切者乎·」子曰：「子厚之為人，謹且嚴，是以其言似之，方之孟子，則寬宏舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無圭角之可見也。」

  或曰：「聖賢氣象，何自而見之·」子曰：「姑以其言觀之亦可也。」

  子曰：《訂頑》言純而意備，仁之體也；充而盡之，聖人之事也。子厚之識，孟子之後，一人而已耳。

  子謂門弟子曰：昔吾受《易》於周子，使吾求仲尼、顏子之所樂。要哉此言！二三子志之！

  子曰：「乾坤毀無以見《易》」，「聖人以此洗心，退藏於密」。夫所謂易也，此也，密也，果何物乎？聖人所以示人者，深且明矣。學者深思，當自得之。得之，則於退葳之密，奚遠乎？

  子曰：讀書而不留心於文義，則荒忽其本意；專精於文義，則必固滯而無所通達矣。

  或問：「王介甫有言：『《乾》之九三知九五之位可至而至之。』如何·」子曰：「使人臣每懷此心，大亂之道也，且不識湯、武之事矣。」「然則謂何·」子曰：「知大人之道為可至，則學而至之，所謂『始條理者智之事』也。」

  或問：「胡先生以九四為太子爻，可乎·」子曰：「胡為而不可？當大臣則為大臣，當儲貳則為儲貳，顧用之如何耳。苟知其一而不知其變，則三百八十四爻止於三百八十四事而已矣。」

  子曰：夫人之說，無可極者，惟朋友講習以相資益，為說之至也。

  子曰：《大學》，孔子之遺言也。學者由是而學，則不迷於入德之門也。

  子曰：大學之道，明德、新民不分物我，成德之事也。

  或問：「人以能立為能賢，而《易》取於《隨》，何也·」子曰：「《隨》者，順理之謂也。人君以之聽善，臣下以之奉命，學者以之徙義，處事以之從長，豈不立哉？言各有當也。若夫隨時而動，合宜適變，不可以為典要，非造道之深，知幾可與權者，不能與也。」

  子曰：由《孟子》可以觀物。

  或問：「窮經旨，當何所先·」子曰：「於《語》《孟》二書知其要約所在，則可以觀《五經》矣。讀《語》《孟》而不知道，所謂『雖多亦奚以為』。」

  子曰：凡書載事，容有重輕而過其實，學者當識其義而已。苟信於辭，則或有害於義，曾不若無書之為愈也。

  子曰：孟子言三代學制，與《王制》所記不同，《王制》有漢儒之說矣。

  子曰：孟子養氣之論，學者所當潛心也。勿忘，勿助長，養道當然，非氣也。雖然，既已名之曰氣，則非漠然無形體可識也。如其漠然無形體，尚何養之有？是故語其體則與道合，語其用則無非義也。

  子曰：《易》之有象，猶人之守禮法也。

  子曰：春秋之時，諸侯不稟命天王，擅相侵伐，聖人直書其事，而常責夫被侵伐者。蓋兵加於己，則引咎自責，或辨諭之以禮，又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴於鄰國，必有所直矣。苟不勝其忿，而與之戰，則以與之戰者為主，責己絕亂之道也。

  劉絢問「讀《春秋》，以何道為準·」子曰：「其中庸乎！欲知中庸，其惟權乎！權之為言，稱輕重之義也。權、義而上，不可容聲矣，在人所見如何耳。」

  張閡中曰：「《易》之義起於數。」子曰：「有理而後有象，有象而後有數。《易》者因象以明理，由象而知數。得其理，而象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，管輅、郭璞之流是也，非聖人之道也。」閡中曰：「象數在理中，何謂也·」子曰：「理無形也，故因象以明理。理既見乎辭，則可以由辭而觀象。故曰：得其理，則象數舉矣。」

  子曰：《乾》九三，言聖人之學也；《坤》六二，言賢人之學也。此其大致也。若夫敬以直內，義以方外，則雖聖人不越乎此，無異道故也。

  子為《易傳》成，門人再三請傳，終不可，問其故。子曰：「尚不祈有少進也乎·」時年已七十餘矣。

  子曰：卜筮有疑心，則不應。

  子曰：孔子之言，莫非自然；孟子之言，莫非實事。

  子曰：曆法之要，以日為主，日正則余皆可推矣。

  或問：「《蒙》之上九『不利為寇』，夫寇亦可為，而聖人教之以利乎·」子曰：「非是之謂也。昏蒙之極，有如三苗者，征而誅之，若秦皇、漢武窮兵暴虐，則自為寇也。」

  謝師直與明道言《春秋》，明道或可之，又言《易》，明道不可，師直無忤色。他日，又以問伊川。伊川曰：「二君知《易》矣。」師直曰：「伯淳不我與，而子何為有是言也·」子曰：「忘刺史之勢而屈以下問，忘主簿之卑而直言無隱，是固《易》之道也。」

  子讀《春秋》，至蕭魚之會，嘆曰：「至哉，誠之能感人也！晉悼公推誠以待反覆之鄭，信而不疑，鄭自是而不復背晉者二十有四年。至哉，誠之能感人也！」

  子曰：《春秋》王師於諸侯不書敗，諸侯不能敵王也；於夷狄不書戰，夷狄不能抗王也。此理也。其敵其抗，王道之失也。

  子既老，門人屢請《易傳》，教而習之，得以親質諸疑。子曰：「書雖未出，而《易》未嘗不傳也，但知之者鮮耳。」其後黨論大興，門人弟子散而四歸，獨張繹受其書於垂絕之日。

  子曰：孟子之時，去先王為未遠，其所學於古者，比後世為未缺也，然而周室班爵祿之制，已不聞其詳矣。今之禮書，皆掇拾秦火之餘，漢儒所傅會者多矣，而欲句為之解，字為之訓，固已不可，又況一一追故跡而行之乎？

  子曰：禮儀三千，非拂民之欲而強其不能也，所以防其欲而使之入道也。多識於鳥獸草木之名，非教人以博雜為功也，所以 由情性而明理物也。

  子曰：讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以為聖人，而吾之所以未至者，求聖人之心，而吾之所以未得焉者，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，其必有見矣。

  子曰：《詩》《書》之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆公共無私之意也。上下數千年，若合符節。

  或問：「嚴父配天，何以不言武王，而曰『周公其人也子』。」曰：「周家製作，皆自乎周公，故言禮必歸焉。」

  或問：「周公既禱三王，而藏其文於金滕之匱中，豈逆知之信流言，將以語之乎·」子曰：「以近世觀焉，祝冊既用，則或焚之，或埋之，豈周公之時未有焚埋之禮也，而欲敬其事，故若此乎·」

  子曰：禁人之惡者，獨治其惡，而不絕其為惡之原，則終不得止。《易》曰：「豶豕之牙吉。」見聖人處機會之際也。

  子曰：先儒有言，乾位西北，坤位東南。今以天觀之，無乎不在，何獨有於西北？又曰乾位在六子，而自處於無為之地。夫風、雷、山、澤、水、火之六物者，乃天之用，猶人之身耳，目、口、鼻各致其用，而曰身未嘗有為也，則可乎？

  子曰：盡天理，斯謂之《易》。

  子曰：作《易》者，自天地幽明，至於昆蟲草木之微，無一而不合。

  子曰：退之作《羑里操》曰：「臣罪當誅兮，天王聖明。」可謂知文王之心矣。

  子曰：作《詩》者未必皆聖賢，孔子之取也，取其止於禮義而已，然比君以碩鼠，目君為狡童，疑於禮義有害也，不以辭害意可也。

  子曰：「先儒以《考槃》不復見君而告之，永誓不諼，吾心實若是也，此非君子之心也。齊、梁之君陋矣，乃若孟子，則每有顧戀遲留而不忍去之意。今曰君一不我用，我則永誓而不見也，豈君子之心哉·」或曰：「然則為此詩者何謂也·」子曰：「賢者退而窮處，雖去而不忘君，然猶慕之深也。君臣之義，猶父子之恩，安得不怨？故於寤寐而不忘。末陳其不得見君而告之，又自陳此情之不詐也，忠厚之至也。」

  子曰：上古世淳而人朴，順事而為治耳。至堯，始為治道，因事製法，著見功跡，而可為典常也，不惟隨時，亦其憂患後世而有作也。故作史者，以典名其書。

  或曰：「《大學》『在止於至善』，敢問何謂至善·」子曰：「理義精微，不可得而名言也，姑以至善目之，默識可也。」

  或問：「《中庸》九經，先尊賢而後親親，何也·」子曰：「道孰先於親親？然不能尊賢，則不知親親之道。故堯之治，必先克明峻德之人，然後以親九族。」

  或曰：「文中子答或人學《易》之問曰：『終日乾乾可也。』此盡道之言也。文王之聖，純亦不已耳。」子曰：「凡講經義，等次推而上之，焉有不盡者？然理不若是也。終日乾乾，未足以盡《易》，在九三可也。苟曰乾乾者不已也，不已者道也，道者易也，等次推而上之，疑無不可者，然理不若是也。」

  子讀《易》至《履》，嘆曰：上下之分明而後民志定，民志定而後可以言治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也；有德而位不稱焉，則在上者舉而進之。士知修其身，學成而君求之，皆非有預於己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌乎尊榮，農工商賈日誌乎富侈，億兆之心交鷲於利，而天下紛然，欲其不亂，難矣。

  子曰：農夫勤瘁，播種五穀絲麻，吾得而衣食之；百工技藝作為器械，吾得而用之；甲之士扞守疆，吾得而安之。惟有修葺聖人之遺言，以待後之學者，茲為小補耳。

  或問：「制器取諸象也，而象器以為卦乎·」子曰：「象在乎卦，而卦不必先器也。聖人制器，不待見卦而後知象；以眾人由之而不能知之，故設卦以示之耳。」

  或問：「麟、鳳和氣所生，太平之應也。鳳鳥不至，孔子曰：『吾已矣夫。』而麟見獲於春秋之季，何也·」子曰：「聖人之生，乃天地交感，五行之秀會也。以仲尼元聖，尚生於春秋之時，而況麟乎·」

  子曰：《論語》一書，未易讀也。有既讀之而漠然如未嘗讀者，有得一二而啟悅其心者，有通體誠好之者，有不知其手之舞之，足之蹈之者。

  子曰：讀《論語》而不知道，所謂「雖多奚為」也。於是有要約精至之言，能深窮之而有所見，則不難於觀《五經》矣。

  子曰：艮，止其所也。萬物各止其所，分無不定矣。