姤 巽下乾上

  《姤》，《序卦》：「夬決也，決必有所遇，故受之以姤，姤遇也。」決，判也，物之決判，則有遇合，本合則何遇？姤所以次夬也。為卦，乾上巽下。以二體言之：風行天下，天之下者萬物也；風之行，無不經觸，乃遇之象。又一陰始生於下，陰與陽遇也，故為娠。

  姤:女壯，勿用取女。

  一陰始生，自是而長，漸以盛矣，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。姤雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

  《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。

  姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一陰方生，始與陽相遇也。

  

  勿用取女，不可與長也。

  一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。取女者，欲長久而成家也，此漸盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子、小人、夷狄，勢苟漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。

  天地相遇，品物咸章也。

  陰始生於下，與陽相遇，天地相遇也。陰陽不相交遇，則萬物不生。天地相遇，則化育庶類，品物咸章，萬物章明也。

  剛遇中正，天下大行也。

  以卦才言也。五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

  姤之時義大矣哉！

  贊姤之時，與姤之義至大也。天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時與義，皆甚大也。

  《象》曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。

  風行天下，無所不周，為君後者，觀其周遍之象，以施其命令，周誥四方也。風行地上，與天下有風，皆為周遍庶物之象，而行於地上，遍觸萬物，則為《觀》，經歷觀省之象也；行於天下，周遍四方，則為《姤》，施發命令之象也。諸象或稱先王，或稱後，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制建國，作樂省方，敕法閉關，育物享帝皆是也。稱後者，後王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。

  初六，繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。

  姤，陰始生而將長之卦。一陰生，則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物，金為之堅強之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。羸豕孚蹢躅：聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。豕，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。陰微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害君子之心，防於微則無能為矣。

  《象》曰：繫於金柅，柔道牽也。

  牽者，引而進也。陰始生而漸進，柔道方牽也。系之於金柅，所以止其進也。不使進，則不能消正道，乃貞吉也。

  九二，包有魚，無咎，不利賓。

  姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠，然初之陰柔，群陽在上，而又有所應者，其志所求也，陰柔之質，鮮克貞固，二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚：陰物之美者。陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為無咎矣。賓，外來者也。不利賓：包苴之魚，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

  《象》曰：包有魚，義不及賓也。

  二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚，包苴之魚，義不及於賓客也。

  九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。

  二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也，又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之，而居姤之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也，故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正，而懷危懼，不敢妄動，則可以無大咎也。非義求遇，固已有咎矣；知危而止，則不至於大咎也。

  《象》曰：其行次且，行未牽也。

  其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也；既知危而改之，故未至於大咎也。

  九四，包無魚，起凶。

  包者，所裹畜也。魚，所美也。四與初為正應，當相遇者乜，而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之無魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有凶變。起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

  《象》曰：無魚之凶，遠民也。

  下之離，由己致之。遠民者，己遠之也，為上者有以使之離也。

  九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

  九五，下亦無應，非有遇也，然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而葉大。處高體大，而可以包物者，杞也。美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此；又其內蘊中正之德，充實章美，人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也，故必含蓄章美，內積至誠，則有隕自天矣，猶雲自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道，求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

  《象》曰：九五含章，中正也。

  所謂含章，謂其含蘊中正之德也。德充實，則成章而有輝光。

  有隕自天，志不捨命也。

  命，天理也。舍，違也。至誠中正，屈己求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

  上九，姤其角，吝，無咎。

  至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，固可吝也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也。由己致之，故無所歸咎。

  《象》曰：姤其角，上窮吝也。

  既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？