萃 坤下兌上

  《萃》，《序卦》：「姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。」物相會遇則成群，萃所以次垢也。為卦，兌上坤下，澤上於地，水之聚也，故為萃。不言澤在地上，而雲澤上於地，言上於地，則為方聚之義也。

  萃：亨，王假有廟。

  王者萃聚天下之道，至於有廟，極也。群生至眾也，而可一其歸仰，人心莫知其鄉也，而能致其誠敬；鬼神之不可度也，而能致其來格。天下萃合人心，總攝眾志之道非一，其至大莫過於宗廟，故王者萃天下之道，至於有廟，則萃道之至也。祭祀之報，本於人心，聖人制禮以成其德耳。故豺獺能祭，其性然也。「萃」下有「亨」字，羨文也，「亨」字自在下，與《渙》不同。《渙》則先言卦才，萃乃先言卦義，彖辭甚明。

  利見大人，亨，利貞。

  天下之聚，必得大人以治之。人聚則亂，物聚則爭，事聚則紊，非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃以不正，則人聚為苟合，財聚為悖入，安得亨乎？故利貞。

  用大牲吉，利有攸往。

  萃者，豐厚之時也，其用宜稱，故用大牲吉。事莫重於祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。當萃之時，而交物以厚，則是享豐富之吉也，天下莫不同其富樂矣。若時之厚，而交物以薄，乃不享其豐美，天下莫之與，而悔吝生矣。蓋隨時之宜，順理而行，故《彖》雲順天命也。夫不能有為者，力之不足也。當萃之時，故利有攸往。大凡興工立事，貴得可為之時，萃而後用，是以動而有裕，天理然也。

  《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。

  萃之義，聚也。順以說，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順於人心；下說上之政令，而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故能聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

  王假有廟，致孝享也。

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  王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。

  利見大人，亨，聚以正也。

  萃之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。見大人，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？

  用大牲吉，利有攸往，順天命也。

  用大牲，承上「有廟」之文，以享祀而言。凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故利有攸往。皆天理然也，故云順天命也。

  觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

  觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有無動靜終始之理，聚散而已。故觀其所以聚，則天地萬物之情可見矣。

  《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

  澤上於地，為萃聚之象。君子觀萃象，以除治戎器，用戒備於不虞。凡物之萃，則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪。大率既聚則多故矣，故觀萃象而戒也。除謂簡治也，去弊惡也。除而聚之，所以戒不虞也。

  初六，有孚，不終，乃亂，乃萃，若號，一握為笑，勿恤往，無咎。

  初與四為正應，本有孚以相從者也。然當萃時，三陰聚處，柔無守正之節，若舍正應而從其類，乃有孚而不終也。乃亂，惑亂其心也。乃萃，與其同類聚也。初若守正，不從號呼，以求正應，則一握笑之矣。一握，俗語一團也，謂眾以為笑也。若能勿恤，而往從剛陽之正應，則無過咎，不然，則入小人之群矣。

  《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

  其心志為同類所惑亂，故乃萃於群陰也。不能固其守，則為小人所惑亂，而失其正矣。

  六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

  初陰柔，又非中正，恐不能終其孚，故因其才而為之戒。二雖陰柔，而得中正，故雖戒而微辭。凡爻之辭，關得失二端者，為法為戒，亦各隨其才而設也。引吉無咎：引者相牽也。人之交，相求則合，相待則離。二與五為正應，當萃者也，而相遠，又在群陰之間，必相牽引，則得其萃矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道往與之萃，乃君臣和合也。其所共致，豈可量也？是以吉而無咎也。無咎者，善補過也。二與五不相引，則過矣。孚乃利用禴：孚，信之在中，誠之謂也；禴，祭之簡薄者也。菲薄而祭，不尚備物，直以誠意交於神明也。孚乃者，謂有其孚則可不用文飾，專以至誠交於上也。以禴言者，謂薦其誠而已，上下相聚而尚飾焉，是未誠也。蓋其中實者，不假飾於外，用禴之義也。孚信者，萃之本也。不獨君臣之聚，凡天下之聚，在誠而已。

  《象》曰：引吉無咎，中未變也。

  萃之時，以得聚為吉，故九四為得上下之萃。二與五雖正應，然異處有間，乃當萃而未合者也，故能相引而萃，則吉而無咎。以其有中正之德，未遽至改變也，變則不相引矣。或曰：二既有中正之德，而《象》雲未變，辭若不足，何也？曰：群陰比處，乃其類聚。方萃之時，居其間，能自守不變，遠須正應，剛立者能之。二，陰柔之才，以其有中正之德，可覬其未至於變耳，故《象》含其意以存戒也。

  六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

  三，陰柔不中正之人也，求萃於人，而人莫與求。四則非其正應，又非其類，是以不正，為四所棄也。與二，則二自以中正應五，是以不正為二所不與也。故欲萃如，則為人棄絕而嗟如，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所利也。惟往而從上六，則得其萃，為無咎也。三與上雖非陰陽正應，然萃之時，以類相從，皆以柔居一體之上，又皆無與，居相應之地，上復處說順之極，故得其萃而無咎也。《易》道變動無常，在人識之。然而小吝，何也？三始求萃於四與二，不獲而後往從上六，人之動為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。

  《象》曰：往無咎，上巽也。

  上居柔說之極，三往而無咎者，上六巽順而受之也。

  九四，大吉，無咎。

  四當萃之時，上比九五之君，得君臣之聚也；下比下體群陰，得下民之聚也。得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居陰，非正也，雖得上下之聚，必得大吉然後為無咎也。大為周遍之義，無所不周，然後為大，無所不正，則為大吉，大吉則無咎也。夫上下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣；非理枉道而得民者，蓋亦有焉；如齊之陳恆，魯之季氏是也。然得為大吉乎？得為無咎乎？故九四必能大吉，然後為無咎也。

  《象》曰：大吉無咎，位不當也。

  以其位之不當，疑其所為未能盡善，故云必得大吉然後為無咎也。非盡善，安得為大吉乎？

  九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。

  九五居天下之尊，萃天下之眾而君臨之，當正其位，修其德。以陽剛居尊位，稱其位矣，為有其位矣，得中正之道，無過咎也。如是而有不信而未歸者，則當自反以修其元永貞之德，則無思不服，而悔亡矣。元永貞者，君之德，民所歸也，故比天下之道與萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正無過咎，而天下尚有未信服歸附者，蓋其道未光大也，元永貞之道未至也，在修德以來之。如苗民逆命，帝乃誕敷文德。舜德非不至也，蓋有遠近昏明之異，故其歸有先後，既有未歸，則當修德也。所謂德，元永貞之道也。元，首也，長也，為君德首出庶物，君長群生，有尊大之義焉，有主統之義焉，而又恆永貞固，則通於神明，光於四海，無思不服矣，乃無匪孚而其悔亡也。所謂悔，志之未光，心之未慊也。

  《象》曰：萃有位，志未光也。

  《象》舉爻上句。王者之志，必欲誠信著於天下，有感必通，含生之類，莫不懷歸，若尚有匪孚，是其志之未光大也。

  上六，齎咨涕涕，無咎。

  六，說之主，陰柔小人，說高位而處之，天下孰肯與也？求萃而人莫之與，其窮至於齎咨而涕洟也。齎咨，咨嗟也。人之絕之，由己自取，又將誰咎？為人惡絕，不知所為，則隕獲而至嗟涕，真小人之情狀也。

  《象》曰：齎咨涕涕，未安上也。

  小人所處，常失其宜：既貪而從欲，不能自擇安地，至於困窮，則顛沛不知所為。六之涕洟，蓋不安於處上也。君子慎其所處，非義不居，不幸而有危困，則泰然自安，不以累其心。小人居不擇安，常履非據，及其窮迫，則隕獲躁撓，甚至涕洟，為可羞也。未者，非遽之辭，猶俗雲未便也。未便能安於上也。陰而居上，孤處無與，既非其據，豈能安乎？