夬 乾下兌上

  《夬》，《序卦》：「益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。」益之極，必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦，兌上乾下。以二體言之：澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之：五陽在下，長而將極；一陰在上，消而將盡；眾陽上進，決去一陰，所以為夬也。夬者，剛決之義。眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰將盡之時也。

  夬：揚於王庭，孚號有厲。

  小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚於王庭。孚，信之在中，誠意也。號者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道，雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也。聖人設戒之意深矣。

  自邑，不利即戎，利有攸往。

  君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂，必先修己。舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以眾陽之盛，決於一陰，力固有餘，然不可極其剛至於太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者，強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也。從戎，尚武也。利有攸往：陽雖盛，未極乎上；陰雖微，猶有未去；是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

  《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

  夬為決義，五陽決上之一陰也。健而說，決而和，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

  揚於王庭，柔乘五剛也。

  柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。

  孚號有厲，其危乃光也。

  

  盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。

  告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

  當先自治，不宜專尚剛武。即戎，則所尚乃至窮極矣。夬之時所尚，謂剛武也。

  利有攸往，剛長乃終也。

  陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

  《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

  澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌：居德，謂安處其德則約也；忌，防也，謂約立防禁，有防禁，則無潰散也。王弼作明忌，亦通。不雲澤在天上，而雲澤上於天，上於天，則意不安而有決潰之勢；雲在天上，乃安辭也。

  初九，壯於前趾，往不勝，為咎。

  九，陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯於前進者也。前趾，謂進行。人之決於行也，行而宜，則其決為是，往而不宜，則決之過也，故往而不勝則為咎也。夬之時而往，往決也，故以勝負言。九，居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

  《象》曰：不勝而往，咎也。

  人之行，必度其事可為，然後決之，則無過矣。理不能勝，而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。

  九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

  夬者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。內懷兢惕，而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。

  《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

  莫夜有兵戎，可懼之甚也，然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽決陰，君子決小人，而得中，豈有不正也？知時識勢，學《易》之大方也。

  九三，壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。

  爻辭差錯，安定胡公移其文曰：「壯於板，有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎。」亦未安也。當云：「壯於頄，有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎。」夬決，尚剛健之時。三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，額骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯於頄者也，有凶之道也。獨行遇雨：三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云遇雨。《易》中言雨者，皆謂陰陽和也。君子道長，決去小人之時，而己獨與之和，其非可知。唯君子處斯時，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當遠絕之，若見濡污，有慍惡之色，如此則無過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。

  《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

  牽梏於私好，由無決也。君子義之與比，決於當決，故終不至於有咎也。

  九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

  臀無膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也；欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊悔亡：羊者群行之物，牽者挽拽之義，言若能自強，而牽挽以從群行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也，雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦，九居四，其失未至如此之甚，在夬而居柔，其害大矣。

  《象》曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。

  九處陰位，不當也；以陽居柔，失其剛決，故不能強進，其行次且。剛然後能明，處柔則遷失其正性，豈復有明也？故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。

  九五，莧陸夬夬，中行無咎。

  五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上六，上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如莧陸然，則於其中行之德，為無咎也。中行，中道也。兌陸，今所謂馬齒莧是也，曝之難乾，感陰氣之多者也，而脆易折。五若如兌陸，雖感於陰而決斷之易，則於中行無過咎矣，不然，則失其中正也。感陰多之物，莧陸為易斷，故取為象。

  《象》曰：中行無咎，中未光也。

  卦辭言夬夬，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義云：中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道，未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣，夫子於此，示人之意深矣。

  上六，無號，終有凶。

  陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也，其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必有凶也。

  《象》曰：無號之凶，終不可長也。

  陽剛君子之道，進而益盛，小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎？雖號咷，無以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有孚號惕號，欲以無號為無號，作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀《易》者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡，未嘗必絕之也，今直使之無號，謂必有凶，可乎？曰：夬者，小人之道消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。