益 震下巽上

  《益》，《序卦》：「損而不已必益，故受之以益。」盛衰損益如循環，損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦，巽上震下。雷風二物，相益者也，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成。陽變而為陰者，損也；陰變而為陽者，益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為益。

  益：利有攸往，利涉大川。

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  益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟險難，利涉大川也。

  《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。

  以卦義與卦才言也。卦之為益，以其損上益下也。損於上而益下，則民說之無疆，謂無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。

  利有攸往，中正有慶。

  五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。

  利涉大川，木道乃行。

  益之為道，於平常無事之際，其益猶小，當艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。於濟艱險，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。

  益，動而巽，日進無疆。

  又以二體言卦才。下動而上巽，動而巽也。為益之道，其動巽順於理，則其益日進，廣大無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也？

  天施地生，其益無方。

  以天地之功，言益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。方，所也。有方所，則有限量。無方，謂廣大無窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎？

  凡益之道，與時偕行。

  天地之益無窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理，與天地合，與時偕行也。

  《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

  風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益於己：為益之道，無若見善則遷，有過則改也。見善能遷，則可以盡天下之善；有過能改，則無過矣。益於人者， 無大於是。

  初九，利用為大作，元吉，無咎。

  初九，震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物，雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四，巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則無過咎。不能元吉，則不唯在己有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉，然後得無咎。

  《象》曰：元吉無咎，下不厚事也。

  在下者本不當處厚事，厚事，重大之事也，以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任，不然，則上下皆有咎也。

  六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。

  六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從天下，孰不願告而益之？孟子曰：「夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來，告之以善。」夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。十者，眾辭。眾人所是，理之至當也。龜者，占吉凶、辨是非之物，言其至是龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言。二，中正虛中，能得眾人之益者也，然而質本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求益之道，非永貞則安能守也？擬之六五，十朋之龜元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享於帝吉，如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物，其意有不通乎·求益於人，有不應乎？祭天，天子之事，故云王用也。

  《象》曰：或益之，自外來也。

  既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來益之矣。或曰：自外來，豈非謂五乎？曰：如二之中正虛中，天下孰不願益之？五為正應，固在其中矣。

  六三，益之，用凶事無咎，有孚，中行，告公用圭。

  三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之凶事則無咎。凶事謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任，擅為益乎？唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故無咎也。下專自任，上必忌疾，雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為上愛民之至誠，固不可也，雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。禮云：「大夫執圭而使，所以申信也。」凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達於上矣。在下而有為之道，固當有孚中行。又三陰爻而不中，故發此義。或曰：三乃陰柔，何得反以剛果任事為義？曰：三，質雖本陰，然其居陽，乃自處以剛也。應剛乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何？《易》以所勝為義，故不論其本質也。

  《象》曰：益用凶事，固有之也。

  六三益之獨可用於凶事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。居下當稟承於上，乃專任其事，唯救民之凶災，拯時之艱急，則可也。乃處急難變故之權宜，故得無咎，若平時，則不可也。

  六四，中行告公從，利用為依，遷國。

  四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云：若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故利用為依。遷國為依，依附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益，下順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷，遷國者，順下而動也。

  《象》曰：告公從，以益志也。

  爻辭但云，得中行則告公而獲從，《象》復明之曰：告公而獲從者，告之以益天下之志也。志苟在於益天下，上必信而從之。事君者，不患上之不從，患其志之不誠也。

  九五，有孚，惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

  五，剛陽中正，居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利？以陽實在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德：人君至誠，益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

  《象》曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

  人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿問之矣。天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

  上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

  上居無位之地，非行益於人者也，以剛處益之極，求益之甚者也；所應者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致仇怨。故夫子曰：「放於利而行，多怨。」孟子謂先利則不奪不庵，聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。立心勿恆凶：聖人戒人存心不可專利，雲勿恆如是，凶之道也，所當速改也。

  《象》曰：莫益之，偏辭也，或擊之，自外來也。

  理者天下之至公，利者眾人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之，而有擊奪之者矣。雲莫益之者，非其偏己之辭也。苟不偏己，合於公道，則人亦益之，何為擊之乎？既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者自外來也。人為善，則千里之外應之。六二中正虛己，益之者自外而至，是也。苟為不善，則千里之外違之。上九求益之極，擊之者自外而至，是也。《繫辭》曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」君子言動與求，皆以其道，乃完善也；不然，則取傷而凶矣。