損 兌下艮上

  《損》，《序卦》：「解者緩也，緩必有所失，故受之以損。」縱緩則必有所失，失則損也，損所以繼解也。為卦，艮上兌下。山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義；又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也；又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義；又下兌之成兌，由六三之變也，上艮之成艮，自上九之變也，三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益於下則為益，取下而益於上則為損。在人，上者施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎？取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎？故損者損下益上之義，益則反是。

  損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。

  損，減損也。凡損抑其過，以就義理，皆損之道也。損之道，必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而吉；所損無過差，可貞固常行，而利有所往也。人之所損，或過，或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非有孚，則無吉而有咎，非可貞之道，不可行也。

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  曷之用？二簋可用享。

  損者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故為損發明其義，以享祀言之。享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本，多儀備物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。損飾所以存誠也，故云「曷之用，二簋可用享」。二簋之約，可用享祭，言在乎誠而已，誠為本也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵瞬武，本於征討。凡人慾之過者，皆本於奉養，其流之遠，則為害矣。先王制其本者，天理也；後人流於末者，人慾也。損之義，損人慾以復天理而已。

  《彖》曰：損，損下益上，其道上行。

  損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云其道上行。夫損上而益下則為益，損下而益上則為損，損基本以為高者，豈可謂之益乎？

  損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。

  謂損而以至誠，則有此元吉以下四者，損道之盡善也。

  曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。

  夫子特釋「曷之用？二簋可用享」，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事，無不然者。無本不立，無文不行。父子主恩，必有嚴順之體；君臣主敬，必有承接之儀；禮讓存乎內，待威儀而後行;尊卑有其序，非物采則無別；文之與實，相須而不可缺也。及夫文之勝，末之流，遠本喪實，乃當損之時也。故云曷所用哉，二簋足以薦其誠矣。謂當務實而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復明之曰，二簋之質，用之當有時，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過而損之，與損之至於過甚，則非也。損剛益柔，有時剛為過，柔為不足，損益皆損剛益柔也，必順時而行，不當時而損益之，則非也。

  損益盈虛，與時偕行。

  或損或益，或盈或虛，唯隨時而已。過者損之，不足者益之，虧者盈之，實者虛之，與時偕行也。

  《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

  山下有澤，氣通上潤，與深下以增高，皆損下之象。君子觀損之象，以損於己：在修己之道所當損者，唯忿與欲，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。

  初九，已事遄往，無咎，酌損之。

  損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應於四，四以陰柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當損己而不自以為功，所益於上者，事既已，則速去之，不居其功，乃無咎也。若享其成功之美，非損己益上也，於為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽於初；初當酌度其宜，而損己以益之，過與不及，皆不可也。

  《象》曰：已事遄往，尚合志也。

  尚，上也，時之所崇用為尚。初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。

  九二，利貞，征凶，弗損益之。

  二以剛中，當損剛之時，居柔而說體，上應六五陰柔之君，以柔說應上則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。征，行也。離乎中，則失其貞正而凶矣，守其中乃貞也。弗損益之：不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也；若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

  《象》曰：九二，利貞，中以為志也。

  九居二非正也，處說非剛也，而得中為善。若守其中德，何有不善？豈有中而不正者？豈有中而有過者？二所謂利貞，謂以中為志也。志存乎中，則自正矣。大率中重於正，中則正矣，正不必中也。能守中，則有益於上矣。

  六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

  損者，損有餘也；益者，益不足也。三人，謂下三陽，上三陰。三陽同行，則損九三以益上；三陰同行，則損上六以為三，三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降而一卦皆成，兩相與也。初、二二陽，四、五二陰，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友；蓋天下無不二者，一與二相對待，生生之本也，三則余而當損矣，此損益之大義也。夫子又於《繫辭》盡其義曰：「天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。」絪縕，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬物之化醇。醇謂釀厚，釀厚猶精一也。男女精氣交構，則化生萬物，唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽，豈可三也？故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之，明且大者莫過此也。

  《象》曰：一人行，三則疑也。

  一人行而得一人，乃得友也。若三人行，則疑所與矣，理當損去其一人，損其餘也。

  六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

  四以陰柔居上，與初之剛陽相應。在損時而應剛，能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰損其疾，疾謂疾病不善也。損於不善，唯使之遄速，則有喜而無咎。人之損過，唯患不速，速則不至於深過，為可喜也。

  《象》曰：損其疾，亦可喜也。

  損其所疾，固可喜也。雲亦，發語辭。

  六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

  六五於損時，以中順居尊位，虛其中以應乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之？故或有益之之事，則十朋助之矣。十，眾辭。龜者，決是非吉凶之物。眾人之公論，必合正理，雖龜笈不能違也。如此，可謂大善之吉矣。古人曰：「謀從眾，則合天心。」

  《象》曰：六五元吉，自上祐也。

  所以得元吉者，以其能盡眾人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。

  上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

  凡損之義有三：損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損己從人，徙於義也；自損益人，及於物也；行損道以損於人，行其義也；各因其時，取大者言之。四、五二爻，取損己從人；下體三爻，取自損以益人；損時之用，行損道以損天下之當損者也。上九則取不行其損為義。九居損之終，損極而當變者也。以剛陽居上，若用剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則無咎而得其正，且吉也。如是，則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從？從服之眾，無有內外也，故曰得臣無家。得臣，謂得人心歸服，無家，謂無有遠近內外之限也。

  《象》曰：弗損益之，大得志也。

  居上，不損下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益於人而已。