解 坎下震上

  《解》，《序卦》：「蹇者難也，物不可以終難，故受之以解。」物無終難之理，難極則必散，解者散也，所以次蹇也。為卦，震上坎下。震，動也，坎，險也，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時也。

  解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。

  西南，坤方。坤之體，廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡易，乃其宜也。如是，則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐，而以寬治;武王誅紂之暴，而反商政，皆從寬易也。無所往，其來復吉，有攸往，夙吉：無所往，謂天下之難已解散，無所為也；有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂。而後禍患生。聖人既解其難而安平無事矣，是無所往也；則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明王之治，是來復也，謂反正理也，天下之吉也。其，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也;既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。有攸往夙吉，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去，則將復盛；事之復生者，不早為，則將漸大，故夙則吉也。

  《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。

  坎險，震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是免乎險難也，故為解。

  解利西南，往得眾也。

  解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。

  其來復吉，乃得中也。

  不雲無所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也，必待難解，無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。

  有攸往，夙吉，往有功也。

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  有所為則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

  天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！

  既明處解之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣開散，交感而和暢，則成雷雨；雷雨作而萬物皆生發甲坼。天地之功，由解而成，故贊解之時大矣哉！王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順解之時，與天地合德也。

  《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

  天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與明兩而作離，語不同。赦，釋之。宥，寬之。過失則赦之可也，罪惡而赦之，則非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育，則施恩仁，體其解散，則行寬釋也。

  初六，無咎。

  六居解初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義。既無患難，而自處得剛柔之宜。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為無咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

  《象》曰：剛柔之際，義無咎也。

  初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜。難既解而處之剛柔得宜，其義無咎也。

  九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

  九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情，然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐指卦之三陰，時之小人也。獲謂能變化除去之，如田之獲狐也，獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃中色，矢直物，黃矢謂中直也。群邪不去，君心一入，則中直之道無由行矣。桓敬之不去武三思是也。

  《象》曰：九二貞吉，得中道也。

  所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。

  六三，負且乘，致寇至，貞吝。

  六三陰柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車，非其據也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三，陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。

  《象》曰：負且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？

  負荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據，德不稱其器，則寇戎之致，乃己招取，將誰咎乎？聖人又於《繫辭》明其致寇之道，謂：「作《易》者，其知盜乎!」盜者乘釁而至，苟無釁隙，則盜安能犯？負者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜，使取之也。女子而夭冶其容，是教誨淫者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也，皆自取之之謂也。

  九四，解而拇，朋至斯孚。

  九四以陽剛之才，居上位，承六五之君，大臣也，而下與初六之陰為應。拇，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之党進，而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之孚也？初六其應，故謂遠之為解。

  《象》曰：解而拇，未當位也。

  四雖陽剛，然居陰，於正疑不足，若復親比小人，則其失正必矣，故戒必解其拇，然後能來君子，以其處未當位也。解者，本合而離之也，必解拇而後朋孚。蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠未至也。

  六五，君子維有解吉，有孚於小人。

  六五居尊位，為解之主，人君之解也，以君子通言之。君子所親比者，必君子也；所解去者，必小人也；故君子維有解則吉也。小人去，則君子進矣，吉孰大焉？有孚者，世雲見驗也。可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去，則君子自進，正道自行，天下不足治也。

  《象》曰：君子有解，小人退也。

  君子之所解者，謂退去小人也。小人去，則君子之道行，是以吉也。

  上六，公用射隼於高墉之上，獲之無不利。

  上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內外之限也。害若在內，則是未解之時也；若出墉外，則是無害矣，復何所解？故在墉上，離乎內而未去也。雲高，見防限之嚴，而未去者，上解之極也。解極之時，而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患，解已盡矣，何所不利？夫子於《繫辭》復伸其義曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」鷙害之物在墉上，苟無其器，與不待時而發，則安能獲之？所以解之之道，器也；事之當解與己解之之道至者，時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結謂阻礙。聖人於此發明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事，苟無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。

  《象》曰：公用射隼，以解悖也。

  至解終而未解者，悖亂之大者也。射之，所以解之也，解則天下平矣。