睽 兌下離上

  《睽》，《序卦》：「家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。」家道窮則睽乖離散，理必然也，故家人之後，受之以睽也。為卦，上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。

  睽：小事吉。

  睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時，而小事吉也。

  《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。

  《彖》先釋睽義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為睽義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也同處，長則各其歸，其誌異也。言睽者，本同也，本不同則非睽也。

  說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

  

  卦才如此，所以小事吉也。兌，說也，離，麗也，又為明，故為說順而附麗於明。凡離在上，而《彖》欲見柔居尊者，則曰柔進而上行，《晉》《鼎》是也。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於小事吉也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五，陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固，故二必遇主於巷，五噬膚則無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。

  天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽 之時用大矣哉！

  推物理之同，以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之：天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也；男女異質，睽也，而相求之志則通也；生物萬殊，睽也，然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。

  《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

  上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象，於大同之中而知所當異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同，於世俗所同者則有時而獨異，蓋於秉彝則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也；要在同而能異耳，《中庸》曰「和而不流」是也。

  初九，悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人無咎。

  九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知，所以得亡者，九四在上，亦以剛陽，睽離無與，自然同類相合:同是陽爻，同居下，又當相應之位；二陽本非相應者，以在睽故合也，上下相與，故能亡其悔也。在睽，諸爻皆有應。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四，雖非應而同德相與，故相遇。馬者所以行也，陽，上行者也，睽獨無與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。惡人，與己乖異者也。見者，與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人則無咎也。古之聖王所以能化奸凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。

  《象》曰：見惡人，以辟咎也。

  睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不能得也，若以惡人而拒絕之，則將眾仇於君子，而禍咎至矣。故必見之，所以免避怨咎也。無怨咎，則有可合之道。

  九二，遇主於巷，無咎。

  二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝，學《易》者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰遇主於巷。必能合而後無咎，君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。

  《象》曰：遇主於巷，未失道也。

  當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已；至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻曲徑也，故夫子特云：遇主於巷，未失道也。未非必也，非必謂失道也。

  六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

  陰柔於平時，且不足以自立，況當睽離之際乎？三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應在上，欲進與上合志，而四阻於前，二牽於後。車牛，所以行之具也。輿曳牽於後也，牛掣阻於前也。在後者牽曳之而已，當前者進者之所力犯也，故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓：天，髡首也；劓，截鼻也。三從正應而四隔止之，三雖陰柔處剛而志行，故力進以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二與四，睽之時自無合義，適合居剛守正之道也。其於正應，則睽極有終合之理：始為二陽所戹，是無初也；後必得合，是有終也。掣，從制從手，執止之義也。

  《象》曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

  以六居三，非正也，非正則不安；又在二陽之間，所以有如是難戹，由位不當也。無初有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

  九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

  九四當睽時，居非所安，無應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫，陽稱；元，善也。初九當睽之初，遂能與同德，而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶雲善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇，必須至誠相與交孚，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行，何危之不能濟？故雖處危厲而無牲也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得無咎也。

  《象》曰：交孚無咎，志行也。

  初四皆陽剛。君子當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行，不止無咎而已。卦辭但言無咎，夫子又從而明之，雲可以行其志，救時之睽也。蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟也？唯有君子，則能行其志矣。

  六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

  六以陰柔當睽離之時，而居尊位，有悔可知，然而下有九二剛陽之賢，與之為應以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應也。噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時，非入之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚，而興盛王之治；以劉禪之昏弱，而有中興之勢，蓋由任賢聖之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。

  《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

  爻辭但言厥宗噬膚則可以往而無咎，《象》復推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。

  上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

  上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三，雖為正應，然居睽極，無所不疑，其見三如豕之污穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之：如人適東，東極矣，動則西也；如升高，高極矣，動則下也；既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理。大凡失道既極，則必反正理，故上於三，始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復於正。三實無惡，故後說弧而弗射，睽極而反，故與三非復為寇讎，乃婚媾也。此匪寇婚媾之語，與他卦同，而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨。上於三，始疑而睽，睽極則不疑而合。陰陽合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。

  《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

  雨者，陰陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以群疑盡亡也。其始睽也，無所不疑，故云群疑；睽極而合，則皆亡矣。