頤 震下艮上

  《頤》，《序卦》：「物畜然後可養，故受之以頤。」夫物既畜聚，則必有以養之，無養則不能存息，頤所以次大畜也。卦，上艮下震，上下二陽爻，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養也。人口所以飲食養人之身，故名為頤。聖人設卦，推養之義，大至於天地養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也，飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也，推己及物，以養人也。

  頤：貞吉，觀頤，自求口實。

  頤之道，以正則吉也。人之養身、養德，養人、養於人，皆以正道則吉也。天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤自求口實，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。

  

  《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。

  貞吉，所養者正則吉也。所養，謂所養之人與養之之道。自求口實，謂其肖求養身之道，皆以正則吉也。

  天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

  聖人極言頤之道，而贊其大。天地之道，則養育萬物，養育萬物之道，正而已矣。聖人則養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也，養賢所以養萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下，至於鳥獸草木，皆有養之之政，其道配天地，故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功曰：「頤之時大矣哉！」或雲「義」，或雲「用」，或止雲「時」，以其大者也。萬物之生與養，時為大，故云時。

  《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

  以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象。以卦形言之，上下二陽，中含四陰，外實中虛，頤口之象，口所以養身也。故君子觀其象以養其身，慎言語以養其德，節飲食以養其體。不唯就口取養義，事之至近而所系至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語，於天下則凡命令政教出於身者皆是，慎之則必當而無失；在身為飲食，於天下則凡貨資財用養於人者皆是，節之則適宜而無傷。推養之道，養德養天下，莫不然也。

  初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

  《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主發蒙而言。《頤》之初九，亦假外而言，爾謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朵頤，我對爾而設。初之所以朵頤者四也，然非四謂之也，假設之辭爾。九，陽體剛明，其才智足以養正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智，而可以不求養於外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時，求頤，人所欲也，上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至？是以凶也。朵頤為朵動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。

  《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

  九，動體。朵頤，謂其說陰而志動，既為欲所動，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也；貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有？為可賤也。

  六二，顛頤，拂經，於丘頤，征凶。

  女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二，陰柔，不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二既不能自養，必求養於剛陽；若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經常，不可行也。若求養於丘，則往必有凶。丘，在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤於初，若求頤於上九，往則有凶。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以凶也。顛頤則拂經，不獲其養爾；妄求於上，往則得凶也。今有人，才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也·曰：時然也。陰柔既不足以自養，初、上二爻皆非其與，故往求則悖理而得凶也。

  《象》曰：六二征凶，行失類也。

  征而從上則凶者，非其類故也。往求而失其類，得凶宜矣。行，往也。

  六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。

  頤之道，唯正則吉。三以陰柔之質，而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違於頤之正道，是以凶也。得頤之正，則所養皆吉，求養養人則合於義，自養則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十，數之終，謂終不可用，無所往而利也。

  《象》曰：十年勿用，道大悖也。

  所以戒終不可用，以其所由之道，大悖義理也。

  六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

  四在人上，大臣之位，六以陰居也，陰柔不足以由養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也，與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求卜之養，顛倒也，故曰顛頤。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養，而己無曠敗之咎，故為吉也。去居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，眈眈然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者必有常，若間或無繼，則其政敗矣。其欲，謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟；若取於人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能無咎也。二顛頤則拂經，四則吉，何也？曰：二在上而反求養於下，下非其應類，故為拂經。四則居上位，以貴下賤，使在下之賢由己以行其道，上下之志相應而施於民，何吉如之？自三以下，養口體者也；四以上，養德義者也。以君而資養於臣，以上位而賴養於下，皆養德也。

  《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

  顛倒求養，而所以吉者，蓋得剛陽之應以濟其事，致己居上之德施，光明被於天下，吉孰大焉？

  六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

  六五頤之時，居君位，養天下者也，然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂於經常。既以己之不足而順從於賢師傅，上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。陰柔之質，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故《書》曰：「王亦未敢譴公，賴二公得終信。」故艱險之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟艱險者則有矣。發此義者，所以深戒於為君也。於上九，則據為臣致身盡忠之道言，故不同也。

  《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

  居貞之吉者，謂能堅固順從於上九之賢，以養天下也。

  上九，由頤，厲吉，利涉大川。

  上九以剛陽之德，居師傅之任，六五之君，柔順而從於己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏？故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於己，身當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，苟不濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力，而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

  《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。

  若上九之當大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。