大畜 乾下艮上

  《大畜》，《序卦》：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」無妄則為有實，故可畜聚，大畜所以次無妄也。為卦，艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚，止則聚矣。取天在山中之象，則為蘊畜；取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。

  大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

  莫大於天，而在山中，艮在上而止乾於下，皆蘊畜至大之象也。在人，為學術道德充積於內，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是專言其大者。人之蘊畜，宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學，所畜至多，而不正者固有矣。既道德充積於內，宜在上位以享天祿，施為於天下，則不獨於一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故利涉大川。此只據大畜之義而言，《彖》更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義。蓋《易》體道隨宜，取明且近者。

  《彖》曰：大畜剛健、篤實、輝光，日新其德。

  以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實。人之才剛健篤實，則所畜能大，充實而有輝光；畜之不已，則其德日新也。

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  剛上而尚賢，能止健，大正也。

  剛上，陽居上也。陽剛居尊位之上為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢德·能止至健，皆大正之道也。

  不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。

  大畜之人，所宜施其所畜以濟天下，故不食於家則吉，謂居天位享天祿也。國家養賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有蘊畜之人，宜濟天下之艱險也。《彖》更發明卦才云：所以能涉大川者，以應乎天也。六五、君也，下應乾之中爻，乃大畜之君，應乾而行也。所行能應乎天，無艱險之不可濟，況其他乎？

  《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。

  天為至大而在山之中，所畜至大之象。君子觀象以大其蘊畜。人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。

  初九，有厲利己。

  大畜，艮止畜乾也，故乾三爻皆取被止為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也；六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在己而不進也。在他卦，則四與初為正應相援者也；在大畜，則相應乃為相止畜。上與三皆陽，則為合志，蓋陽皆上進之物，故有同志之象，而無相止之義。

  《象》曰：有厲利己，不犯災也。

  有危則宜己，不可犯災危而行也，不度其勢而進，有災必矣。

  九二，輿說轅。

  二為六五所畜止，勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也·二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進，度其勢之不可，則止而不行，如車輿脫去輪輹，謂不行也。

  《象》曰：輿說輹，中無尤也。

  輿說輹而不行者，蓋其處得中道，動不失宜，故無過尤也。善莫善於剛中。柔中者不至於過柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜己。二得中，進止自無過差，故但言輿說輹，謂其能不行也，不行則無尤矣。初與二乾體，剛健而不足以進，四與五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學易《者》所宜深識也。

  九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。

  三剛健之極，而上九之陽亦上進之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜，而志同相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛者所以自防，當自曰常閒習其車輿與其防衛，則利有攸往矣。三，乾體而居正能貞者也，當有銳進，故戒以知難與不失其貞也。志既銳於進，雖剛明，有時而失，不得不誡也。

  《象》曰：利有攸往，上合志也。

  所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽性上進，且畜已極，故不下畜三，而與合志上進也。

  六四，童牛之牿，元吉。

  以位而言，則四下應於初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。概論畜道，則四艮體居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。人之惡，止於初則易，既盛而後禁，則扞格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角，而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而無傷，以況六四能畜止上下之惡於未發之前，則大善之吉也。

  《象》曰：六四元吉，有喜也。

  天下之惡，已盛而止之，則上勞于禁制，而下傷於刑誅，故畜止於微小之前，則大善而吉，不勞而無傷，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

  六五，豶豕之牙，吉。

  六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視覆元本億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存，而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子發豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑罰嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，苟不知教而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利慾之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣，故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴刑於彼，而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢也。

  《象》曰：六五之吉，有慶也。

  在上者不知止惡之方，嚴刑以敵民欲，則其傷甚而無功。若知其本，制之有道，則不勞無傷而俗革，天下之福慶也。

  上九，何天之衢，亨。

  予聞之胡先生曰：「天之衢亨，誤加『何』字。」事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成；大畜畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也，謂虛空之中，雲氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。

  《象》曰：何天之衢？道大行也。

  何以謂之天衢？以其無止礙，道路大通行也。以天衢非常語，故象特設問曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之。