賁 離下艮上

  《賁》，《序卦》：「嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。」物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下，物之合聚，則有次序行列，合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦，山下有火。山者，草木百物之所聚也，下有火，則照見其上，草木品彙皆被其光采，有賁飾之象，故為賁也。

  賁：亨，小利有攸往。

  物有飾而後能亨，故曰無本不立，無文不行，有實而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光采，故能小利於進也。

  《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。

  卦為賁飾之象，以上下二體，剛柔交相為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離；上體本坤，剛往文其上而為艮，乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，無飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛故亨：柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往:分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文采耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進也。二卦之變，共成賁義，而彖分言上下，各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也。天文也，文明以止，人文也，此承上文言陰陽剛柔相文者，天之文也；止於文明者，人之文也。止謂處於文明也。質必有文，自然之理。理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文。非知道者，孰能識之？天文，天之理也；人文，人之道也。

  觀乎天文，以察時變；

  天文謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。

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  觀乎人文，以化成天下。

  人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象，取山下有火，又取卦變，柔來文剛，剛上文柔。凡卦，有以二體之義及二象而成者，如《屯》取動乎險中，與雲雷《訟》取上剛下險與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也，柔得位而上下應之，曰《小畜》，柔得尊位，大中而上下應之，曰《大有》是也。有取二體，又取消長之義者，雷在地中《復》，山附於地《剝》是也。有取二象兼取二爻交變為義者，風雷《益》兼取損上益下，山下有澤《損》兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復取爻之義者，《夬》之剛決柔，《姤》之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水《井》，木上有火《鼎》是也，《鼎》又以卦形為象。有以形為象者，山下有雷《頤》，頤中有物曰《噬嗑》是也。此成卦之義也。如剛上柔下、損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據成卦而言，非謂就卦中升降也。如《訟》《無妄》雲剛來，豈自上體而來也·凡以柔居五者，皆雲柔進而上行，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。卦之變，皆自《乾》《坤》，先儒不達，故謂《賁》本是《泰》卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理？下離，本乾中爻變而成離；上艮，本坤上爻變而成艮。離在內，故云柔來，艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。

  《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

  山者草木百物之所聚生也，火在其下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有無敢折獄之義。折獄者，專用情實，有文飾則沒其情矣，故無敢用文以折獄也。

  初九，賁其趾，舍車而徒。

  初九以剛陽居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無位之地，無所施於天下，惟自賁飾其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節處義，其行不苟，義或不當，則舍車輿而寧徒行，眾人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼於比應取之。初比二而應四，應四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二而遠應於四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

  《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

  舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應四正也，從二非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也。君子之賁，守其義而已。

  六二，賁其須。

  卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。二實賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質也，因其質而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動者也，動止唯繫於所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，惟為賁飾，善惡則系其質也。

  《象》曰：賁其須，與上興也。

  以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動，動止惟系所附也。猶加飾於物，因其質而賁之，善惡在其質也。

  九三，賁如，濡如，永貞吉。

  三處文明之極，與二、四二陰，間處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光采潤澤，故云濡如。光采之盛，則有潤澤。《詩》云：「麀鹿濯濯。」永貞吉，三與二四非正應，相比而成相賁，故戒以常永貞正。賁者飾也，賁飾之事，難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

  《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

  飾而不常，且非正人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰能陵之乎？

  六四，賁如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

  四與初為正應，相賁者也。本當賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬，在下而動者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讎所隔，則婚媾遂其相親矣。己之所乘與動於下者，馬之象也。初四正應，終必獲親，第始為其間隔耳。

  《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

  四與初其遠，而三介於其間，是所當之位為可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親於婚媾，然其正應，理直義勝，終必得合，故云終無尤也。尤，怨也，終得相賁，故無怨尤也。

  六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

  六五以陰柔之質，密比於上九剛陽之賢，陰比於陽，復無所系應，從之者也，受賁於上九也。自古設險守國，故城壘多依丘坂，丘謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘園謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而陰柔之才，不足自守，與上之剛陽相比而志從焉，獲賁於外比之賢，賁於丘園也。若能受賁於上九，受其裁製，如束帛而戔戔，則雖其柔弱，不能自為，為可吝少，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，翦裁分裂之狀。帛未用則束之，故謂之束帛；及其制為衣服，必翦裁分裂戔戔然。束帛喻六五本質，戔戔謂受人翦制而成用也。其資於人，與《蒙》同，而《蒙》不言吝者，蓋童蒙而賴於人，乃其宜也，非童幼而資賁於人為可吝耳，然享其功，終為吉也。

  《象》曰：六五之吉，有喜也。

  能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

  上九，白賁，無咎。

  上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽。惟能質白其賁，則無過失之咎。白，素也。尚質素，則不失其本真。所謂尚質素者，非無飾也，不使華沒實耳。

  《象》曰：白賁無咎，上得志也。

  白賁無咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔成賁之功，六五之君，又受其賁，故雖居無位之地，而實屍賁之功為得志也。與他卦居極者異矣。既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實之咎，故戒以質素則無咎，飾不可過也。