噬嗑 震下離上

  《噬嗑》，《序卦》：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。」既有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬齧也，嗑合也，口中有物間之，齧而後合之也。卦，上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也；中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，不得嗑，必齧之，則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間，故天下之事不得合也，當用刑罰，小則懲戒，大則誅戮以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至夫地之生，萬物之成，皆合而後能遂，凡未合者皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則和合矣。故間隔者，夫下之大害也。聖人觀噬嗑之象，推之於天下萬事，皆使去其間隔而合之，則無不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體，明照而威震，乃用刑之象也。

  噬嗑：亨，利用獄。

  噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有間也，噬而嗑之，則亨通矣。利用獄：噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之？不雲利用刑，而雲利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。

  《象》曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。

  頤中有物，故為噬嗑。有物閒於頤中則為害，噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。

  剛柔分動而明，雷電合而章。

  以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。

  柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

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  六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當位，謂以柔居五為不當。而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否？曰：剛柔質也，居用也，用柔非治獄之宜也。

  《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

  象無倒置者，疑此文互也。雷電，相須並見之物，亦有嗑象，電明而雷威。先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。

  初九，屨校減趾，無咎。

  九居初，最下無位者也，下民之象，為受刑之人，當用刑之，始罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故得無咎。《繫辭》云：「小懲而大誡，此小人之福也。」言懲之於小與初，故得無咎也。初與上無位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，無位者也。上處尊位之上，過於尊位，亦無位者也。王弼以為無陰陽之位，陰陽繫於奇偶，豈容無也？然諸卦初上不言當位不當位者，蓋初終之義為大。臨之初九，則以位為正。若需上六雲不當位，乾上九雲無位，爵位之位，非陰陽之位也。

  《象》曰：屨校滅趾，不行也。

  屨校而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪，則校其趾，蓋取禁止其行，使不進於惡也。

  六二，噬膚滅鼻，無咎。

  二，應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬齧人之肌膚，為易入也。滅，沒也，深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑於剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而無咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。

  《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

  深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛乃用刑於剛強之人，不得不深嚴也。深嚴則得宜，乃所謂中也。

  六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

  三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當，而刑於人，則人不服而怨懟悖犯之，如噬齧乾臘堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之，雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當也，故雖可吝，而亦小噬而嗑之，非有咎也。

  《象》曰：遇毒，位不當也。

  六三以陰居陽，處位不當，自處不當，故所刑者難服而反毒之也。

  九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

  九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有聯骨者。乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事而貞固其守，則吉也。九四剛而明體，陽而居柔。剛明則傷於果，故戒以知難;居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者皆不貞也。在噬嗑，四最為善。

  《象》曰：利艱貞吉，未光也。

  凡言未光，其道未光大也。戒於利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。

  六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。

  五在卦愈上，而為噬乾肉，反易於四之乾膀者，五居尊位，乘在上之勢，以刑於下，其勢易也。在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃中色，金剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五無應，而四居大臣之位，得其助也。貞厲無咎：六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得無咎也。以柔居尊而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？

  《象》曰：貞厲無咎，得當也。

  所以能無咎者，以所為得其當也。所謂當，居中用剛，而能守正慮危也。

  上九，何校滅耳，凶。

  上過乎尊位，無位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大，噬之極也。《繫辭》所謂「惡積而不可擒，罪大而不可解」者也，故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。

  《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

  人之聾暗不悟，積其罪惡，以至於極。古人製法，罪之大者，何之以校，為其無所聞知，積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡聰之不明也。