卷第九 伊川先生文 五

  書啟

  為家君上宰相書

  珦聞古之君子相其君而能致天下於大治者，無他術，善惡明而勸懲之道至焉爾。勸得其道而天下樂為善，懲得其道而天下懼為惡，二者為政之大權也。然行之必始於朝廷，而至要莫先於諡法。何則？刑罰雖嚴，可警於一時；爵賞雖重，不及於後世。惟美惡之諡一定，則榮辱之名不朽矣。故歷代聖君賢相，莫不持此以勵世風。伏惟閣下以上賢之資，為聖主之輔，深功厚德，卓出前古，所以致今日之治者，蓋由盡心勸懲之道，而天下之善惡明也。今若有善人於此而不得彰顯，以至於泯沒，則於閣下，豈不甚惜，而欲聞之乎？珦是以敢忘其僭易之罪，而布其誠懇於左右。

  伏念珦之曾祖當五代之亂，棄官避世，以俟真主之興，我朝受命，首赴闕庭，一言遭遇，受聖祖非常之知，及太宗皇帝之在晉藩，親自選擢，俾之輔佑，於時真宗皇帝親受經訓；太宗纂緒，顧遇益隆，凡所獻替，無不開納，稱其忠厚，待以腹心，前後兩欲相之。而奸臣盧多遜惡其方正，皆因四方之事，薦之使行。暨於還朝，復將大用，而先祖自以衰老，瀝懇辭避，乃特為改置文明殿學士之職，俾處庶僚之右。制辭丁寧，復示終用為相之旨，至於沒身，不許告老。歷事兩朝，受恩三聖，終始一節，存沒異遇。考於諡法，宜得美名。而當時有司失於舉行，門生故吏不能論請，以至於今，未有易其名者。珦大懼年祀浸遠，遂至湮晦，近三請於朝廷，而有司引條例，以既葬為限。

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  夫聖人作諡之意，本以彰善癉惡，若以請之後時，遂廢其禮，則是為善者未必見褒，而為惡者得以自隱也。況國家推恩，率循舊例。竊見近日王嗣宗輩，亦是已葬，朝廷恩旨，特許追賜。獨珦之曾祖以條例為限，某竊惑焉。若以官言之，則三品以上，皆應令文。以德言之，則先祖清儉之節，淳厚之德，寬大之量，周通之才，比於嗣宗，誠亦無愧。何嗣宗得請於無例之前，而先祖見抑於有例之後？若以先祖非兩府而異之耶？則太宗皇帝眷遇如此，累將柄用，至於老疾，聖意未已。制詞具在，遺旨如存，繼聖之朝，得不念之哉？

  古之聖賢，生非其時，身無其位，不得主懲勸於天下，尚猶論古之人，觀其言，考其世，以分別其賢愚善惡。何哉？有至仁之心，而自任之重也。故人有一善，晦而不顯，其心愧恥，若己搶之。今閣下當明盛之時，居宰執之任，褒賢勸善，是所職也。若使本朝賢士名跡湮晦，以為朝廷之闕，閣下得不惜之乎？矧主上以至孝御天下，祖宗之朝，一政一令，靡所更易，一器一玩，弗忍遺棄，而恩舊之臣，豈不存念？伏望閣下體聖祖選擢之意，感太宗恩遇之厚，念真皇受經之舊，副主上繼志之心，力賜主張許循近例。如此則恩漏泉底，光生後昆，則珦闔門粉骨，不足以報厚德矣。

  謝呂晦叔待制書

  竊以古之時，公卿大夫求於士，故士雖自守窮閻，名必聞，才必用；今之時，士求於公卿大夫，故干進者顯榮，守道者沈晦。頤處乎今之世，才微學寡，不敢枉道妄動，雖親戚鄉閭間，鮮克知其所存者，矧敢期知於公卿大夫乎？伏承閣下屈近侍之尊，下顧愚陋，仰荷厚禮，愧不足以當之。

  噫！公卿不下士久矣。頤晦於賤貧，世莫之顧，而公獨降禮以就之。非好賢樂善之深，孰能如是乎？幸甚幸甚。願閣下持是好賢之心，廣求之之方，盡待之之道，異日登廟堂，翊明天子治，以之自輔，以福天下，豈不厚與！鄙朴之人，不善文詞，姑竭其區區。少致謝懇。

  為家君請宇文中允典漢州學書

  中允明公執事：

  竊以生民之道，以教為本。故古者自家黨遂至於國，皆有教之之地。民生八年則入於小學，是天下無不教之民也。既天下之人莫不從教，小人修身，君子明道，故賢能群聚於朝，良善成風於下，禮義大行，習俗粹美，刑罰雖設而不犯。此三代盛治由教而致也。後世不知為治之本，不善其心而驅之以力，法令嚴於上，而教不明於下，民放僻而入於罪，然後從而刑之。噫！是可以美風俗而成善治乎？

  往者朝廷深念其然，究思治本，詔京師至於郡縣皆立學。雖未能如古之時，比屋人人而教之，可以教為士者矣。誠能教之由士始，使為士者明偷理而安德義，知治亂之道，政化之本，處足以為鄉里法，出可以備朝廷用，如是，則雖未能詳備如古之教，亦得其大端近古而有漸矣。是朝廷為教之意，非不正也。顧州縣之吏奉承之何如爾。

  珦庸瑣之質，叨恩領郡，雖才不足以有為，然少承父師之訓，久從士大夫之後，涉聞學古為政之道，不敢斷斷如俗吏之為，專以簿書期會為事，勉思所以副朝廷明教化育賢才之意，以學校為先務。然念教道之職，非得豪傑之士，學術足以待問，行義足以率人，則何以為眾人之矜式？

  竊聞執事懿文高行，為時所推，仕不合則奉身而退，不為榮利屈其志，歸安田閭，道義為鄉里重。豈特今人之難能？古人所難能也。愚謂執事非甘於退處而樂於自善也，蓋道既不偶，去就之義，不得不然。在執事之心，諒無一日忘天下，不以行道濟物為意也。蓋聞賢人君子，未得其位，無所發施其素蘊，則推其道以淑諸人，講明聖人之學，開道後進，使其教益明，其傳益廣，故身雖隱而道光，跡雖處而教行，出處雖異，推己及人之心則一也。此鄉人所望於執事，而執事所宜自任也。珦是以敢布其區區之意。願執事從鄉人之望，枉屈軒馭，來憩郡庠，俾後進子弟得所依歸。不獨一郡學者漸被善教，四方之士聞風慕義，亦將奔走門下。是執事之道雖未用於時，而所及人者固已博矣。孟子所謂「天下之樂也」，執事豈無意乎？或賜允從，不勝幸甚。

  再書

  近者書具鄙懇，陳於左右，輒欲邀致軒從。內省不度，方負愧惕，辱教之答，詞意甚厚，且承燕居休適，感慰深矣。然而過持謙巽，未許臨屈。區區之意，有所未盡，輒敢再渙聽覽。

  珦至郡之初，延見僚吏士民，首道朝廷所以憂念遠方，愛養元元之意；既則詢州郡之賢人，足以取則為治者，於是聞執事之名於眾人之口。珦退而三思三省之。始曰：彼鄉先生也，吾將奉之以教郡人。既而曰：賢者以類至，惟賢能致賢，彼賢豈我屑耶？既而曰：賢者雖有為而退，豈將自善其身耶？必將化道鄉里，教育後進。自古賢者，未有不然者也。豈特守之為乎？於是決之不疑，以請於左右。豈意執事未賜深亮，拒而弗從。

  珦竊觀在《易·觀》之上九曰：「觀其生，君子無咎。」《象》曰：「觀其生，志未平也。」上九以陽剛之德，居無位之地，是賢人君子抱道德而不居其位，為眾人仰觀法式者也。雖不當位，然為眾人所觀，固不得安然放意，謂己無與於天下也；必觀其所生，君子矣乃得無咎。聖人又從而贊之，謂志當在此，固未得安然平定無所慮也。觀聖人教示後賢如是之深，賢者存心如是之仁，與夫索隱行怪，獨善其身者異矣。今執事居是鄉，為一鄉所宗仰，當觀上九之義。豈得圖一身之安逸，而不以化道為意乎？

  見諭：「日近多微疾，憚於應接。」此大不然。古者庠序為養老之地，所養皆眉壽之人；其禮有扶，有杖，有鯁噎之祝，則其羸廢可知。蓋資其道德模範，豈尚其筋力也哉？幸執事觀《觀》爻之義，詳聖人贊之之意，思賢人君子所當用心，勉從鄉人之願，不勝幸甚！

  答橫渠先生書

  累書所論，病倦不能詳說，試以鄙見道其略，幸不責其妄易。

  觀吾叔之見，至正而謹嚴。如「虛無即氣則虛無」之語，深探遠賾，豈後世學者所嘗慮及也？（然此語未能無過。）余所論，以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。（明所照者，如目所睹，纖微盡識之矣。考索至者，如揣料於物，約見仿佛爾，能無差乎·）更願完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。何日得拜見，當以來書為據，句句而論，字字而議，庶及精微。牽勉病軀，不能周悉。

  謝生佛祖禮樂之說，相知之淺者，亦可料也，何吾叔更見問？大哥書中雲「語聖人之悟，前後矛盾」，不知謂何，莫不至此否？

  再答

  昨□書中所示之意，於愚意未安，敢再請於左右。今承盈幅之諭，詳味三反，鄙意益未安。此非侍坐之間，從容辨析，不能究也，豈尺書所可道哉？況十八叔大哥皆在京師，相見且請熟議，異日當請聞之。

  內一事，雲已與大哥議而未合者，試以所見言之。所云「孟子曰：『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也。』此信乎入神之奧。若欲以思慮求之，是既已自累其心於不神矣，惡得而求之哉·」頤以為有所事，乃有思也，無思則無所事矣。孟子之是言，方言養氣之道如是，何遽及神乎？氣完則理正，理正則不私。不私之至，則神。自養氣至此猶遠，不可驟同語也。以孟子觀之，自見其次第也。當以「必有事焉而勿正」為句，「心」字屬下句。此說與大哥之言固無殊，但恐言之未詳爾。遠地末由拜見，豈勝傾戀之切·余意未能具道。

  所諭「勿忘者，但不舍其虛明善應之心爾」，此言恐未便。既有存於心而不舍，則何謂虛明？安能善應邪？虛明善應，乃可存而不忘乎？

  上富鄭公書

  伊川程頤齋心裁書，再拜獻於致政司空相公閣下。

  頤鄙野之人，未嘗請謁有位，故不獲從鄉里士子趨進門下。今者來自山中，聞太皇太后厭代，心誠有所迫切，無路上達，敢以聞於左右。蓋非公無可告者，非公無肯為者。

  頤頃歲見治昭陵制度規畫，一出匠者之拙謀，中人之私意。宰執而下，受成而已，莫復置思，以巨木架石為之屋。計不百年，必當損墜。既又觀陵中之物，見所謂鐵罩者，鐵幾萬斤，以木為骨，大不及三寸，其相穿叩之處，厚才寸余。遠不過二三十年，決須摧朽，壓於梓宮。於時私心惶駭，不能自已。使人聞於魏公，魏公不以為意。以魏公之忠孝，於仁皇非不盡心，其蔽於眾論，昧於遠慮，以天下之力，葬一人於至危之地，可不痛哉！陵土既覆，固知無可奈何。然每一念之，心悸魄喪，或終夕不寐。今鄉鄰之間，有如是事，可為謀而不以告人，必謂之不信，況仁皇天下父母乎？

  今也不幸，太皇太后奄棄宮闈。因此事會，可為之謀。夫合葬之禮，周公以來，未之有改；近取諸唐，帝後亦或同穴。至於乾陵，乃是再啟。太祖皇帝神謀遠慮，超越萬古，昭憲太后，亦合安陵。稽典禮則得尊親之道，徇俗法則皆享福之永。此為可行，無足疑者。

  伏願公忠誠奮發，為朝廷極論其事，請奉太皇太后合袒昭陵，因得撒去鐵罩，用厚陵石椰之制，仍更別加裁處，使異日雖木壞石墜，不能為害。救仁皇必至之禍，成主上莫大之孝，任此事者，非公孰能？誠能為之，天祐忠孝，必俾公熾昌壽臧，子孫保無疆之休。

  竊惟公事仁宗皇帝三十餘年，位極人臣，恩遇無比。料公之心，苟能使仁皇聖體保其安全，雖陷禍患，所不避也。況一言之易，肯顧慮而不發乎？事理至明，顧主上素未知爾。以公言之重，竭誠致懇，再三陳之，不憂朝廷之不悟，獨系公為不為爾。哀誠憤激，語辭鄙直，內省狂易，戰灼無地。不宣。

  答富公小簡

  昨日妄有布聞，方懷煩瀆之懼。乃辱教誨，加賜酒食，仰荷台意之厚，不勝愧悚！尊者之賜，禮不敢辭。然頤方有言於左右。公若見取，雖執鞭門下，蓋所欣慕，況受賜乎？苟不見從，是忘忠義。公之賜也，實為頤羞，未敢拜購。謹復上納，瀆冒台嚴，第深戰慄。

  上河東帥書

  頤荷德既深，思報宜異，輒以狂言，渙聞台聽。公到鎮之初，必多詢訪。眾人對公之語，頤能料之。當曰：「虜既再寇河外，必不復來，公可高枕矣。」是常言也，未知奇勝之道。兵法曰：「攻必取者，攻其所不守也。」謂其不來，乃其所以來也。又曰：「彼興大眾，豈徒然哉？河外空矣，復來何利·」是大不然。誠使彼得出不意，破盪數壘，足以勞弊一道，為利大矣，何必負載而歸，然後為利也？竊恐謀士悅於寬憂，計司幸於鍰責，眾論既一，公雖未信，而上下之心已懈矣，是可慮也。

  寧捐力於不用，毋惜功而致悔。莫若使彼聞嚴備而絕意，則疆場安矣。豈獨使敵人知有備而不來？當使內地之人信可恃而願往，則一二年間，便可致完實，長久之策也。自古乘塞禦敵，必用驍猛；招徠撫養，多在儒將。今日之事則異矣，願公念之。

  答人示奏草書

  辱示奏稿，足以見仁人君子愛民之心，深切如此。欽服欽服!子弟當勉公以速且堅，何可已也？然於愚意有未安者，敢布左右。

  觀公之意，專以畏亂為主。頤欲公以愛民為先，力言百姓飢且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當如是，事勢亦宜爾。公方求財以活人，祈之以仁愛，則當輕財而重民；懼之以利害，則將恃財以自保。古之時得丘民則得天下，財散則人聚。後世苟私利於目前，以兵制民，以財聚眾。聚財者能守，保民者為迂。秦、漢而下，莫不然也。竊慮廟堂諸賢，未能免此。惟當以誠意感動，覬其有不忍之心而已。淺見無取，惟公裁之！

  答朱長文書（或雲明道先生之文）

  相去之遠，未知何日復為會合，人事固難前期也。中前奉書，以足下心虛氣損，奉勸勿多作詩文。而見答之辭乃曰：「為學上能探古先之陳跡，綜群言之是非，欲其心通而默識之，固未能也。」又曰：「使後人見之，猶庶幾曰不忘乎善也。苟不如是，誠懼沒而無聞焉。此為學之末，宜兄之見責也。使吾日聞夫子之道而忘乎此，豈不善哉·」（恐不記書中之言，故卻錄去。）此疑未得為至當之言也。某於朋友間，其問不切者，未嘗敢語也。以足下處疾，罕與人接，渴聞議論之益，故因此可論，而為吾弟盡其說，庶幾有小補也。

  向之雲無多為文與詩者，非止為傷心氣也，直以不當輕作爾。聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；無是言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。聖人之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人，始執卷，則以文章為先，平生所為，動多於聖人。然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。詩之盛莫如唐，唐人善論文莫如韓愈。愈之所稱，獨高李、杜。二子之詩，存者千篇，皆吾弟所見也，可考而知矣。苟足下所作皆合於道，足以輔翼聖人，為教於後，乃聖賢事業，何得為學之末乎？某何敢以此奉責？

  又言欲使後人見其不忘乎善。人能為合道之文者，知道者也。在知道者，所以為文之心，乃非區區懼其無聞於後，欲使後人見其不忘乎善而已。此乃世人之私心也。夫子「疾沒世而名不稱」焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人。君子所存，非所汲汲。

  又云：「上能探古先之陳跡，綜群言之是非，欲其心通默識，固未能也。」夫心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。揆之以道，則是非瞭然，不待精思而後見也。學者當以道為本。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。

  臨紙遽書，不復思繹，故言無次序，多注改。勿訝辭過煩矣，理或未安。卻請示下，足以代面話。

  上文潞公求龍門庵地小簡

  頤竊見勝善上方舊址，從來荒廢為無用之地。野人率易，敢有干聞，欲得葺幽居於其上，為避暑著書之所。唐王龜創書堂於西谷，松齋之名，傳之至今。頤雖不才，亦能為龍門山添勝跡於後代，為門下之美事。可否，俟命。

  上韓持國資政書

  頤輒恃顧遇之厚，敢以哀誠，上煩台聽。

  家兄學術才行，為世所重，自朝廷至於草野，相知何啻千數。今將歸葬伊川，當求志述，以傳不朽。然念相知者雖多也，能知其道者則鮮矣；有文者亦眾也，而其文足以發明其志意，形容其德美者，則鮮矣；能言者非少也，而名尊德重，足以取信於人者則鮮矣。如是，志之作豈易哉？

  頤竊謂智足以知其道學，文足以彰其才德，言足以取信後世，莫如閣下。家兄素出門下，受知最深，不幸早世，當蒙哀惻。顧其道不得施於時，學不及傳之書，遂將泯沒無聞，此尤深可哀也。恭惟閣下至誠待物，與人有終，知其生必當念其死，愛其人必欲成其名。願丐維文，以光窀穸，俾伯夷不泯於西山，展季得顯於東國。則死生受賜，子孫敢忘？捐軀殖命，未足為報。率妄之罪，非所敢逃。

  上孫叔曼侍郎書

  頤輒恃垂顧，敢以哀誠，上煩台聽。

  家兄學術才行，為時所重，出入門下，受知最深，不幸短命，天下孰不哀之？又其功業不得施於時，道學不及傳之書，遂將泯沒無聞，此尤深可哀也。

  竊惟自昔有道之士，名或未彰，賢人君子為之發揚而後顯於後世者多矣。今將歸葬伊川，太一資政韓公為志其墓，思得大賢之筆，共久其傳。恭惟閣下名足以取重將來，道足以流光後世，致誠待物，與人有終，知其生必當念其死，愛其人必欲成其名。願求真跡，以賁窀穸。倘蒙哀矜，曲賜開允，則死生受賜，子孫敢忘！內循率妄，戰越無地。

  答楊時慰書

  頤泣啟。頤罪惡不弟，感招禍變，不自死滅，兄長喪亡，哀苦怨痛，肝心摧裂。日月迅速，忽將三月，追思痛切，不可堪處。遠承慰問，及寄示祭文哀辭，足見歲寒之意。

  家兄道學行義，足以澤世垂後，不幸至此，天乎奈何！頤悲苦之餘，僅存氣息，筋骸支離，尤倦執筆，況哀誠非書所能盡。所幸老父經此煩惱，飲食起居如常，不煩深慮。伏紙摧咽，言不倫次。頤泣啟楊君法曹。（九月十二日。）

  十月二十四日葬，韓持國為志，行狀頤自作，徐當寄去。

  謝韓康公啟

  竊以朝廷取士，所以為致治之先；公卿薦賢，固必有知人之哲；允諧公議，始厭眾聞。頤也不才，少而從學，致知格物，粗窺聖道之端倪；明善誠身，未得古人之仿佛。徒忘懷於白首，竊有志於斯文。時和歲豐，已足素望；言揚德進，敢有覬心？屬嗣皇訪落之初，乃元老告猷之會。豈虞過聽，猥被明揚？文陛進登，被德音之溫厚；西清入侍，密宸底之光輝。考於近世以來，可謂非常之遇。荷恩為愧，揣分則逾。若何行為，可以報稱？惟殫素學，勉副厚知，過此以還，不知所措。末緣望履，徒切向風。悃愒所懷，敷宣罔既。

  又謝簡

  頤惶恐再拜啟。仲夏毒熱，伏惟台候動止萬福。頤執耕畎畝，於門下未嘗有一日之素，猥蒙過聽，薦之於朝，沾被恩命，何以稱報？末由展覿，伏冀上為宗社，善護寢興。下情區區之至。

  答呂進伯簡三

  相別累年，區區企渴之深，言不盡意。按部往來，想亦勞止。秦人瘡瘵未復，而偶此旱暵，賴賢使者措置，受賜何涯！儒者逢時，生靈之幸。勉成休功，乃所願望。頤備員於此，夙夜自竭，未見其補，時望賜書，開諭不逮。與叔每過從，至慰至幸。引傃門牆，坐馳神爽。所欲道者，非面不盡。惟千萬自愛。

  別紙見諭，持法為要，其來已久矣。既為今日官，當於今日事中，圖所設施。舊法之拘，不得有為者，舉世皆是也。以頤觀之，苟遷就於法中，所可為者尚多。先兄明道之為邑，及民之事多。眾人所謂法所拘者，然為之未嘗大戾於法，眾亦不甚駭。謂之得伸其志則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？鄙見如此，進伯以為如何？

  荷公知遇之厚，輒有少見，上補聰明；亦久懷憤郁，無所控告，遇公而伸爾。王者父天母地，昭事之道，當極嚴恭。漢武遠祀地祗於汾脽，既為非禮。後世復建祠宇，其失已甚。因唐妖人作《韋安道傳》，遂為塑像以配食，誣瀆天地。天下之妄，天下之惡，有大於此者乎？公為使者，此而不正，將正何事？願以其像投之河流。慎勿先露，先露則傳駭觀聽矣。勿請勿議，必見沮矣。毋虞後患，典憲不能相及，亦可料也。願公勿疑。

  與呂大臨論中書

  （此書其全不可復見，今只據呂氏所錄到者編之。）

  大臨云：中者道之所由出。

  先生曰：中者道之所由出，此語有病。

  大臨云：謂中者道之所由出，此語有病，已悉。所諭：「但論其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可混為一事。」如所謂「天命之謂性，率性之謂道」，又曰「中者天下之大本，和者天下之達道」，則性與道，大本與達道，豈有二乎？

  先生曰：中即道也。若謂道出於中，則道在中外，別為一物矣。所謂「論其所同，不容更有二名，別而言之，亦不可混為一事」，此語固無病。若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所當。大本言其體，達道言其用，體用自殊，安得不為二乎？

  大臨云：既雲「率性之謂道」，則循性而行莫非道。此非性中別有道也，中即性也。在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，與「率性之謂道」之義同，亦非道中別有中也。

  先生曰：「中即性也」，此語極未安。中也者，所以狀性之體段。若謂性有體段亦不可，姑假此以明彼。如稱天圓地方，遂謂方圓即天地可乎？方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。如中既不可謂之性，則道何從稱出於中？蓋中之為義，無過不及而立名。若只以中為性，則中與性不合，與「率性之謂道」其義自異。性、道不可合一而言。中止可言體，而不可與性同德。

  又曰：觀此義，謂不可與性同德，字亦未安。子居對以中者性之德，卻為近之。（子居，和叔之子，一雲義山之字。）

  又曰：不偏之謂中。道無不中，故以中形道。若謂道出於中，則天圓地方，謂方圓者天地所自出，可乎？

  大臨云：不倚之謂中，不雜之謂和。

  先生曰：不倚之謂中，甚善。語猶未整。不雜之謂和，未當。

  大臨云：喜怒哀樂之未發，則赤子之心。當其未發，此心至虛，無所偏倚，故謂之中。以此心應萬物之變，無往而非中矣。孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。」此心度物，所以甚於權衡之審者，正以至虛無所偏倚故也。有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所謂允執其中也。大臨始者有見於此，便指此心名為中，故前言中者道之所由出也。今細思之，乃命名未當爾。此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。所謂以中形道，正此意也。「率性之謂道」者，循性而行，無往而非理義也。以此心應萬事之變，亦無往而非理義也。皆非指道體而言也。若論道體，又安可言由中而出乎？先生以為此言未是。

  先生曰：「喜怒哀樂未發謂之中。」赤子之心，發而未遠於中，若便謂之中，是不識大本也。

  大臨云：聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎？非謂無毫髪之異也。大臨前日所云，亦取諸此而已。此義，大臨昔者既聞先生君子之教，反求諸己，若有所自得，參之前言往行，將無所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失墜。今承教，乃雲已失大本，茫然不知所向。竊恐辭命不明，言不逮意，致高明或未深喻，輒露所見，求益左右，卒為賜教，指其迷謬，幸甚。

  聖人之學，以中為大本。雖堯、舜相授以天下，亦云「允執其中」。中者，無過不及之謂也。何所準則而知過不及乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之於喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，此心即赤子之心（純一無偽），即天地之心，神明不測。即孔子之絕四，四者有一物存乎其間，則不得其中，即孟子所謂「物皆然，心為甚」。心無偏倚，則至明至平，其察物甚於權度之審，即《易》所謂「寂然不動，感而遂通天下之故」。此心所發，純是義理，與天下之所同然，安得不和？大臨前日敢指赤子之心為中者，其說如此。

  來教云：「赤子之心可謂之和，不可謂之中。」大臨思之，所謂和者，指已發而言之。今言赤子之心，乃論其未發之際，純一無偽，無所偏倚，可以言中。若謂已發，恐不可言心。

  來教云：「所謂循性而行，無往而非理義，言雖無病，而聖人氣味殊少。」大臨反而思之，方覺辭氣迫窘，無沈浸釀厚之風，此則淺陋之罪，敢不承教？大臨更不敢拜書先生左右，恐煩枉答，只令義山持此請教。蒙塞未達，不免再三渙瀆，惟望乘間口諭義山，傳誨一二，幸甚！幸甚！

  先生曰：所云非謂無毫髪之異，是有異也。有異者得為大本乎？推此一言，余皆可見。

  大臨云：大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。所謂大本之實，則先生與大臨之言，未有異也。但解赤子之心一句不同爾。大臨初謂赤子之心，止取純一無偽，與聖人同。恐孟子之義亦然，更不曲折。一一較其同異，故指以為言，固未嘗以已發不同處為大本也。先生謂凡言心者，皆指已發而言。然則未發之前，謂之無心可乎？竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。此所深疑未喻，又恐傳言者失指，切望指教。

  先生曰：所論意，雖以已發者為未發；反求諸言，卻是認已發者為說。詞之未瑩，乃是擇之未精爾。凡言心者，指已發而言，此固未當。心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如何耳。大抵論愈精微，言愈易差。所謂傳言者失指，及反覆觀之，雖曰有差，亦不失大意。又如前論「中即性也」，已是分而為二，不若謂之性中。性中語未甚瑩。以謂聖人氣味殊少，亦不須言聖人。第二書所答去者，極分明矣。

  答楊時論西銘書

  前所寄史論十篇，其意甚正，才一觀，便為人借去，俟更子細看。《西銘》之論，則未然。橫渠立言，誠有過者，乃在《正蒙》。《西銘》之為書，推理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善、養氣之論同功（二者亦前聖所未發），豈墨氏之比哉？《西銘》明理一而分殊，墨氏則二本而無分。（老幼及人，理一也。愛無差等，本二也。）分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至於無父之極，義之賊也。子比而同之，過矣。且謂言體而不及用。彼欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎？

  代人上宰相論鄭白渠書

  某聞天下之事，有甚難而易者，有甚易而難者，獨系在上之人，為與不為而已。昔韓欲罷秦兵，使鄭國說以鑿涇水溉田，注填閼之水，溉潟南之地四萬頃，畝收常一鍾，關中遂為沃壤，無凶年，秦以富強。至漢，白公復引涇水以溉田，民得其饒。歌之曰：「田於何所？池陽穀口。鄭國在前，白渠起後。衣食關中，億萬之口。」此兩渠之功也。秦、漢而下，皆獲其利。熙寧中，神宗皇帝講求治功，興葺遺利。時先祖殿丞，建明鄭、白之利，神宗皇帝賜對便殿，大稱聖心，付以其事，興役逾年，功已有敘，而害能者巧為沮止，不終厥功。陝右之人，至今為恨。某每思神宗皇帝知其利而欲興之意，與先祖盡其力而被沮之恨，某未嘗不憤嘆至於流涕也。閣下嘗尹長安矣，必聞其事。

  今則又非昔年之比也。涇水低下，渠口高仰，灌溉之功，幾盡廢矣。民用睏乏，物斛踴貴，職此之由。今方外有不順之羌，師旅之興，儲備為急。誠使秦中歲增谷數百千萬斛，所濟豈不甚大？某，關西陋儒也，自幼小稔知其事，人微處遠，無由自伸其憤郁。幸遇僕射相公，以經緯之才，逢時得君，以天下事為己任。某是以不敢避狂妄之誅，塵瀆鈞聽。倘蒙採錄，或致成功，不使先祖抱恨泉下，則某平生志願足矣。

  上謝帥師直書

  頤皇恐上訴於知府安撫寶文閣下。頤至愚學道，幾五十年，惟是自信，行其所知，不敢為世俗所移。知之罪之，則系乎人焉。伏睹律節文：諸醫為人合藥，誤不如本方殺人者，徒二年半；故不如本方殺傷人者，以故殺傷論，雖不傷人，杖六十。古人造律之意，非特矜死者之無辜，亦以警懼庸醫，使不敢輕妄，致害人命，則其為益，豈不甚大？近世以來，律雖存而實不用。俗吏拘文，乃雲律稱合藥，誤不如本方，若用藥不如方論，雖日殺千人，法所不禁，官不當治也。遂使庸醫輩恣其盲妄，無所忌憚，殺人如麻。耳目所聞見，士大夫為庸醫反陰陽，背方論而殺之者，不可勝數。況天下之大，民庶之眾，可勝言哉？獨嘉祐中，族兄太中嗣宗，知扶溝縣，嘗以醫者用藥，過劑殺人，送府鞭其背。過劑乃用藥之失，非合藥誤也。當時眾論稱之。蓋他人未嘗用此律故也。

  今死者之家，莫肯與醫者辨者，其故有三。以當官者無愛人之心，苟欲省事，不肯為之窮辨，一也。與醫者習熟，不忍訟之，二也。慮今而後，難復用醫，三也。是皆以利害為心，而無顧骨肉之義，知其冤死而不為之辨，骨肉之義絕矣。既不能辨，則為之詞曰，彼無惡意，又曰訟之無益矣，又曰己之命也。此皆至愚，不知義理之言。

  彼有惡意，自當從故殺傷之法，此律正為無故意者設也。辨之所以申骨肉之義，豈系有益無益也？謂己之命，則為人毆而殺之，亦可以不校矣。世之人，雖其父母本非死疾，為醫所殺，隱忍而不辨者多矣。眾人觀之，亦不以為非也。習俗之迷人也如是。今之士大夫，使馬醫治馬，誤殺馬而杖馬醫者，目所常見，耳所常聞，眾人不以為非也。至以父母骨肉為醫所殺而責醫者，則未嘗見。豈愛親不若愛馬乎？愚惑不思之甚也。

  凡人之疾病？誤醫者多矣。若風疾與氣藥，肝病而攻脾之類，雖不中病，未能害人。其死乃病死，未得為醫殺之也。若醫經明言下之則死，是不下則不死也。今下而殺之，與操刃而斷其喉何異？古人立法，原其意本不惡，故罪止於徒，恕之至也。若聽其妄殺人而不加治，豈為政之道乎？

  侄子某為令醴泉，病陰證傷寒，而邑之醫者乃大下之，又與《洗心散》，遂至冤死。今有狀披訴。伏惟明公居大帥之任，操勸懲之柄，經術政事聞於天下，尚識遠見卓然絕俗。法之所無者，尚可權其宜而行之，況有法可依者乎？民之於令，其義最重。致令之死，而不加一毫之罪，於義得為安乎？竊聞邑中憤嘆不平之聲，聞於道路。豈當任者獨不念之乎？重思閣下，天下吏師，誠能行之，郡縣必多效之者。若使遠近傳之，庸醫之輩皆知戒懼，不敢輕視人命，則公及人之功，豈細也哉？匪惟先兄父子懷結草之報，當獲上天之祐，後昆享繁衍盛大之福。不勝哀懇，頤皇恐上訴。

  與金堂謝君書

  頤啟。前月末，吳齋郎送到書信，即遞中奉報，計半月方達。冬寒，遠想雅履安和。僑居旋為客次，日以延望，乃知止行，甚悒悒也。來春江水穩善，候有所授，能一訪甚佳。只雲忠涪間看親，人必不疑也。

  頤偕小子甚安。來春本欲作《春秋》文字，以此無書，故未能，卻先了《論》《孟》或《禮記》也。《春秋》大義數十，皎如日星，不容遺忘，只恐微細義例，老年精神，有所漏落。且請推官用意尋究，後日見助，如往年所說，許止、蔡般書葬類是也。若欲治《易》，先尋繹令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫，餘人《易》說，無取枉費功。年亦長矣，宜汲汲也。未相見間，千百慎愛。十一月初九日，頤啟。

  答周孚先問（並跋）

  問：先生舊語門人云：「天下至忙者，無如禪客。市井之人，雖曰營利，猶有休息時。禪客行住坐臥，無不在道。存無不在道之心，便是至忙。」孚先竊謂此語，如孟子所謂「必有事焉而勿正，心勿忘勿助長」也。若正若助長，即是忙也。或者謂此語非為學者設，謂以聖人方之，禪客未嘗閒？若學者須是行住坐臥在道。

  存無不在道之心，便是助長。方其學也，固當有事，亦當知助長之非。

  問：《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」孚先竊謂，聖者謂有聖人資質，一不念則流入於狂。狂者進取，曾皙之徒是也。借如顏子，不能拳拳服膺，亦必至於此。若是聖人，則從心所欲不逾矩，雖不念亦無害也。

  六德：知、仁、聖、義、中、和。聖，通明之稱。狂，狂愚之稱。

  問：孔子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」孚先竊謂樂山樂水，狀仁知之體；動靜述仁知之用；樂與壽明仁知之效。知則能知之，能知之則務窮物理，務窮物理則運用不息，故樂水。水謂其周流也，故動。動謂其理之無窮也，故樂。樂謂其無疑也。仁則能體之，能體之則有得於所性，有得於所性則循理而行之，故樂山。山謂其安止也，故靜。靜謂其無待於外也，故壽。壽謂其達生理也。

  言意未能體仁知，且宜潛思。

  問：孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」孚先竊謂此語是告學者，亦是入道之序。故知及之者，見得到也；仁能守之者，孳孳於此也；莊以涖之者，外設藩垣以遠暴慢也；動之以禮，觀時應用皆欲中節也。或者謂此是人君事。

  臨政處己，莫不皆然。所謂仁能守之者，孳孳於此也，此言未能盡仁，且宜致思。仁則安矣，所以雲守也。

  孚先舊講習太學，建中靖國庚辰冬，過洛陽，游伊川先生之門，預群弟子之列，親炙模範，時聞誨語。越明年暮春，歸省庭闈，期歲復入學，以所疑為書，請質於先生，皆得親筆開諭，逮今幾四十年矣。以今日視前日，固知學之不博，問之不切。日月逝矣，功不加倍，只益自歉。紹興丁巳冬，周孚先謹書。

  答張閡中書

  《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。然亦不必直待身後，覺耄則傳矣。書雖未出，學未嘗不傳也，第患無受之者爾。

  來書雲《易》之義本起於數，謂義起於數則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象而知數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。管輅、郭璞之徒是也。

  理無形也，故因象以明理。理既見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。

  答楊時書

  頤啟。相別多年，常深渴想。前日自伊川歸，得十一月十五日南康發來書，知赴新任，體況安佳，甚慰遠懷。頤如常，自去冬來，多在伊川。見謀居斯，力薄未能遽成耳。

  朝廷設教官，蓋欲教人修身齊家治國平天下之道。苟能修職，則「不素餐兮」，孰大於是？赴省試令子，不知其名，中第可喻及也。名迪者好學質美，當成遠器，應未有北來期。兩小子（大者項城尉，小者鄢陵尉）承問，故及之。此獨與諸孫處，歲計稔，則自余無足道。春暄，惟進學自愛，不宣。頤啟楊君教授。三月六日。

  答楊迪書

  相別累月，思渴。前承惠書，恐已出京，故不復奉答。近又收書，乃知未行。喜聞夏暑安佳。

  前書所問心跡之說，固知未能無疑也。若以心跡有判，則象憂亦憂，乃偽矣。是宜精索，未易曉也。又云：「有道，又有易，何如·」此語全未是。更將《傳序》詳思，當自通矣。變易而後合道，「易」字與「道」字不相似也。大率所論，辭與意太多。孔、孟之門人，豈能盡與孔、孟同？唯其不敢信己而信其師之說，是以能思而卒同也。若紛然致疑，終亦必亡而已。勉之！勉之！盛暑在途，千百自愛。

  答門人書

  前者奉答，適病倦不能詳。後來親知講論，幾盈箱矣。設端雖多，大率意不相遠。於大概尚弗識，況屈伸久速之際乎？平日不謂至如是，豈皆知不足以及之？蓋為眾說漂煦，不能自立爾。此由見信不篤故也。孔、孟之門豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀聖賢，弗識者多矣。惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。今諸君於頤言，才不合則置不復思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。姑求自曉，無庸他恤。深尤不知者，甚無謂也。

  答鮑若雨書並答問

  頤咨。諸君處，常問知動止。忽領惠書，審已安康，其慰可知。頤如常，不煩見念。示及所疑，百忙中謝君告行，不暇周悉，略奉答，思之可也。祥暑，千百善愛。五月十日，頤咨鮑君秀才。

  疑難六，謹寫拜呈，伏乞詳賜指諭。若雨拜覆。

  佛氏輪迴之說，凡為善者死，則復生為善人，為惡者死，則變而為禽獸之類。雖無此實應，竊恐有此理。何則？凡稟沖氣以生者，未始不同。聖人先得人之所同者而踐履之，故能保全太和。至死，其氣冥會於中和之所，造化之中，自然有復生為人之理。愚者平居作惡，而沖氣已喪。至死，其氣則會於繆戾之所，造化之中，自然有為禽獸之理。故曰恐有此理也。

  夫子曰：「未知生，焉知死·」知生則知死矣，能原始則能要終矣。

  《易》曰：「陰陽不測之謂神。」又曰：「神妙萬物而為言。」觀此，則佛氏所謂鬼神者妄矣。然「祖考來格」「敬鬼神而遠之」之說，則似乎有佛氏所謂，意者氣類感應處，便是來格，但當致誠，不當褻近，近得卻有也。不知此說如何？

  潛心久當自明。

  孟子曰：「其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。」嘗謂凡人氣量窄狹，只為私心隔斷。苟以直養而無害，則無私心。荀無私心，則志氣自然廣大，充塞於天地之間。氣象有可以意會而莫能狀者，此所謂難言也。或謂塞於天地之間，只是到處去得，此言似無氣味。

  如是涵養。

  樂正子見孟子，孟子曰：「子亦來見我乎·」云云。觀此一篇，都無聖人氣象。或謂樂正子從子敖，有激而雲，不得不然。

  此無疑，真孟子之言。

  「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」此言是子路說耶？孔子說耶？

  仲尼言。

  孟子曰：「不孝有三，無後為大。」所謂二不孝何如？說者謂陷父於不義，與家貧親老，不求祿仕，竊恐不然。

  何以知不然？所謂祿仕，凡所以養皆同。

  定親書

  頤啟。伏以古重大婚，蓋將傳萬世之嗣；禮稱至敬，所以合二姓之歡。顧族望之非華，愧聲猷之弗競。不量非偶，妄意高門。以頤第幾男，雖已勝冠，未諧受室。恭承賢閣第幾小娘子，性質甚茂，德容有光。輒緣事契之家，敢有婚姻之願。豈期謙厚，遽賜允從？穆卜良辰，恭伸言定。有少儀物，具如別箋。

  又書

  不量衰族，久慕高閡。輒憑咫尺之書，已諾婚姻之好。有少儀物，具如別箋。

  答求婚書

  頤啟。族望非高，聲猷弗競，猥蒙謙眷，屢致勤誠，爰稽合姓之文，將卜宜家之慶。伏承某人，性質挺立，器蘊夙成，以頤第幾女子，年已及笄，義當有適，特枉緘題之及，俾交秦、晉之歡。仰認深誠，敢言非偶！在姆師之訓，雖愧未閒；而箕帚之勤，願俾恭事。