卷第二十五 伊川先生語 十一

  暢潛道錄（胡氏注云：「識者疑其間多非先生語。」）

  

  《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」人之學莫大於知本末終始。致知在格物，則所謂本也，始也；治天下國家，則所謂末也，終也。治天下國家，必本諸身，其身不正而能治天下國家者無之。格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也。窮其理，然後足以致之，不窮則不能致也。格物者道之始，欲思格物，則固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。

  知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰「致知在格物」。

  《大學》論意誠以下，皆窮其意而明之，獨格物則曰「物格而後知至」，蓋可以意得而不可以言傳也。自格物而充之，然後可以至聖人。不知格物而先欲意誠心正身修者，未有能中於理者。

  「致知在格物」，非由外鑠我也，我固有之也。因物有遷，迷而不知，則天理滅矣，故聖人慾格之。

  隨事觀理，而天下之理得矣。天下之理得，然後可以至於聖人。君子之學，將以反躬而已矣。反躬在致知，致知在格物。

  學莫貴於自得，得非外也，故曰自得。

  學莫大於平心，平莫大於正，正莫大於誠。

  君子之學，在於意、必、固、我既亡之後，而復於喜怒哀樂未發之前，則學之至也。

  心至重，雞犬至輕。雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。今世之人，樂其所不當樂，不樂其所當樂；慕其所不當慕，不慕其所當慕，皆由不思輕重之分也。

  顏淵嘆孔子曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。」此顏子所以善學孔子而深知孔子者也。

  有學不至而言至者，循其言亦可以入道。荀子曰：「真積力久則入。」杜預曰：「優而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趨之。」管子曰：「思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精神之極也。」此三者，循其言皆可以入道，而荀子、管子、杜預初不能及此。

  自其外者學之，而得於內者，謂之明。自其內者得之，而兼於外者，謂之誠。誠與明一也。

  聞見之知，非德性之知。物交物則知之，非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之知，不假聞見。

  君子不以天下為重而身為輕，亦不以身為重而天下為輕。凡盡其所當為者，如「可以仕則仕」「入則孝」之類是也，此孔子之道也。蔽焉而有執者，楊、墨之道也。

  能盡飲食、言語之道，則可以盡去就之道；能盡去就之道，則可以盡死生之道。飲食言語，去就死生，小大之勢一也。故君子之學，自微而顯，自小而章。《易》曰：「閑邪存其誠。」閑邪則誠自存，而閒其邪者，乃在於言語、飲食、進退與人交接之際而已矣。

  人皆可以至聖人，而君子之學必至於聖人而後已。不至於聖人而後已者，皆自棄也。孝其所當孝，弟其所當弟，自是而推之，則亦聖人而已矣。

  多權者害誠，好功者害義，取名者賊心。

  君貴明，不貴察；臣貴正，不貴權。

  稱性之善謂之道，道與性一也。以性之善如此，故謂之性善。性之本謂之命，性之自然者謂之天，自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情，凡此數者皆一也。聖人因事以制名，故不同若此。而後之學者，隨文析義，求奇異之說，而去聖人之意遠矣。

  自性而行，皆善也。聖人因其善也，則為仁義禮智信以名之，以其施之不同也，故為五者以別之。合而言之皆道，別而言之亦皆道也。舍此而行，是悖其性也，是悖其道也。而世人皆言性也，道也，與五者異，其亦弗學歟！其亦未體其性也歟！其亦不知道之所存歟！

  道孰為大？性為大。千里之遠，數千歲之日，其所動靜起居，隨若亡矣。然時而思之，則千里之逮在於目前，數千歲之久無異數日之近，人之性則亦大矣。噫！人之自小者，亦可哀也已。人之性一也，而世之人皆曰吾何能為聖人，是不自信也。其亦不察乎！

  自得者所守固，而自信者所行不疑。

  學貴信，信在誠。誠則信矣，信則誠矣。不信不立，不誠不行。

  或問：「周公勳業，人不可為也已。」曰：「不然。聖人之所為，人所當為也。盡其所當為，則吾之勳業，亦周公之勳業也。凡人之弗能為者，聖人弗為。」

  君子之學，要其所歸而已矣。

  民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也，民可順也，不可強也；民可使也，不可欺也。

  孔子曰：「棖也欲，焉得剛·」甚矣！欲之害人也。人之為不善，欲誘之也。誘之而弗知，則至於天理滅而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，以至鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰思而已矣。學莫貴于思，唯思為能窒慾。曾子之三省，窒慾之道也。

  好勝者滅理，肆欲者亂常。

  可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此皆時也，未嘗不合中，故曰「君子而時中」。

  「喜怒哀樂之未發謂之中。」中也者，言寂然不動者也，故曰「天下之大本」。「發而皆中節謂之和。」和也者，言感而遂通者也，故曰「天下之達道」。

  學也者，使人求於內也。不求於內而求於外，非聖人之學也。何謂不求於內而求於外？以文為主者是也。學也者，使人求於本也。不求於本而求於末，非聖人之學也。何謂不求於本而求於末·考詳略、采同異者是也。是二者皆無益於身，君子弗學。

  墨子之德至矣，而君子弗學也，以其舍正道而之他也。相如、太史遷之才至矣，而君子弗貴也，以所謂學者非學也。

  莊子，叛聖人者也，而世之人皆曰矯時之弊。矯時之弊，固若是乎？伯夷、柳下惠，矯時之弊者也，其有異於聖人乎？抑無異乎？莊周、老聃，其與伯夷、柳下惠類乎？不類乎？子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥。」子曰：「攻乎異端，斯害也已。」此言異端有可取，而非道之正也。

  君子以識為本，行次之。今有人焉，力能行之，而識不足以知之，則有異端者出，彼將流宕而不知反。內不知好惡，外不知是非，雖有尾生之信，曾參之孝，吾弗貴矣。

  學莫貴於知言，道莫貴於識時，事莫貴於知要。所聞者所見者外也，不可以動吾心。

  孟子曰：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害。」此蓋言浩然之氣至大至剛且直也，能養之則無害矣。

  伊尹之耕於有莘，傅說之築於傅岩，天下之事，非一一而學之，天下之賢才，非一一而知之，明其在己而已矣。

  君子不欲才過德，不欲名過實，不欲文過質。才過德者不祥，名過實者有殃，文過質者莫之與長。

  或問：「顏子在陋巷而不改其樂，與貧賤而在陋巷者，何以異乎·」曰：「貧賤而在陋巷者，處富貴則失乎本心。顏子在陋巷猶是，處富貴猶是。」

  通乎晝夜之道，而知晝夜，死生之道也。

  知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。

  孔子曰：「有德者必有言。」何也？和順積於中，英華發於外也。故言則成文，動則成章。

  學不貴博，貴於正而已矣。言不貴多，貴於當而已矣。政不貴詳，貴於順而已矣。

  意、必、固、我既亡之後，必有事焉，此學者所宜盡心也。夜氣之所存者良知也，良能也，苟擴而充之，化旦晝之所害為夜氣之所存，然後可以至於聖人。

  孟子曰：「盡其心者知其性也，知其性則知天矣。」心也，性也，天也，非有異也。

  人皆有是道，唯君子為能體而用之。不能體而用之者，皆自棄也。故孟子曰：「苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。」夫充與不充，皆在我而已。

  德盛者，物不能擾而形不能病。形不能病，以物不能擾也。故善學者，臨死生而色不變，疾痛慘切而心不動，由養之有素也，非一朝一夕之力也。

  心之躁者，不熱而煩，不寒而慄，無所惡而怒，無所悅而喜，無所取而起。君子莫大於正其氣，欲正其氣，莫若正其志。其志既正，則雖熱不煩，雖寒不栗，無所怒，無所喜，無所取，去就猶是，死生猶是，夫是之謂不動心。

  志順者氣不逆，氣順志將自正。志順而氣正，浩然之氣也。然則養浩然之氣也，乃在於持其志無暴其氣耳。

  《中庸》曰：「道不可須臾離也，可離非道也。」又曰：「道不遠人。」此特聖人為始學者言之耳。論其極，豈有可離與不可離而遠與近之說哉？

  學為易，知之為難。知之非難也，體而得之為難。

  「致曲」者，就其曲而致之也。

  人人有貴於己者，此其所以人皆可以為堯、舜。

  學者當以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣。讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。

  人之生也，小則好馳騁弋獵，大則好建立功名，此皆血氣之盛使之然耳。故其衰也，則有不足之色；其病也，則有可憐之言。夫人之性至大矣，而為形氣之所役使而不自知，哀哉！

  吾未見嗇於財而能為善者也，吾未見不誠而能為善者也。

  君子之學也，「使先知覺後知，使先覺覺後覺」，而老子以為「非以明民，將以愚之」，其亦自賊其性歟！

  有求為聖人之志，然後可與共學，學而善思，然後可與適道;思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權。

  「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，視、聽、言、動一於禮之謂仁，仁之與禮非有異也。孔子告仲弓曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。」夫君子能如是用心，能如是存心，則惡有不仁者乎？而其本可以一言而蔽之曰「思無邪」。

  無好學之志，則雖有聖人復出，亦無益矣。然聖人在上而民多善者，以涵泳其教化深且遠也，習聞之久也。

  《禮記》除《中庸》《大學》，唯《樂記》為最近道，學者深思自求之。《禮記》之《表記》，其亦近道矣乎！其言正。

  學者必求其師。記問文章不足以為人師，以所學者外也。故求師不可不慎。所謂師者何也？曰理也，義也。

  「少成若天性，習慣成自然。」雖聖人復出，不易此言。孔子曰：「性相近也，習相遠也，唯上智與下愚不移。」下愚非性也，不能盡其才也。

  君子所以異於禽獸者，以有仁義之性也，苟縱其心而不知反，則亦禽獸而已。

  形易則性易，性非易也，氣使之然也。

  「禮儀三百，威儀三千」，非絕民之欲而強人以不能也，所以防其欲，戒其侈，而使之入道也。

  「多識於鳥獸草木之名」，所以明理也。

  至顯者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微顯一源。古之君子所謂善學者，以其能通於此而已。

  君子之學貴乎一，一則明，明則有功。

  德盛者言傳，文盛者言亦傳。

  名數之學，君子學之而不以為本也。言語有序，君子知之而不以為始也。

  孔子之道，發而為行，如《鄉黨》之所載者，自誠而明也。由《鄉黨》之所載而學之，以至於孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。

  「聞善言則拜」，禹所以為聖人也。「以能問不能，以多問寡」，顏子所以為大賢也。後之學者有一善而自足，哀哉！

  為學之道，必本于思，思則得之，不思則不得也。故《書》曰：「思曰睿，睿作聖。」思所以睿，睿所以聖也。

  學以知為本，取友次之，行次之，言次之。

  信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁。

  董仲舒曰：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」此董子所以度越諸子。

  堯、舜之為善，與桀、跖之為惡，其自信一也。

  老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」則道、德、仁、義、禮，分而為五也。

  聖人無優劣。堯、舜之讓，禹之功，湯、武之徵伐，伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，周公在上而道行，孔子在下而道不行，其道一也。

  不深思則不能造於道，不深思而得者，其得易失。然而學者有無思無慮而得者，何也？曰：以無思無慮而得者，乃所以深思而得之也。以無思無慮為不思而自以為得者，未之有也。

  原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生者，其與是類也。

  「其次致曲」者，學而後知之也，而其成也，與生而知之者不異焉。故君子莫大於學，莫害於畫，莫病於自足，莫罪於自棄。學而不止，此湯、武所以聖也。

  「古之學者為己」，其終至於成物。今之學者為物，其終至於喪己。

  「杞柳」，荀子之說也。「湍水」，楊子之說也。

  聖人所知，宜無不至也，聖人所行，宜無不盡也，然而《書》稱堯、舜，不曰刑必當罪，賞必當功，而曰：「罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。」異乎後世刻核之論矣。

  自誇者近刑，自喜者不進，自大者去道遠。

  君子之學必日新，日新者日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。唯聖人之道無所進退，以其所造者極也。

  事上之道莫若忠，待下之道莫若恕。

  《中庸》之書，學者之至也，而其始則曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」蓋言學者始於誠也。

  楊子，無自得者也，故其言蔓衍而不斷，優遊而不決。其論性則曰：「人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。」荀子，悖聖人者也，故列孟子於十二子，而謂人之性惡。性果惡邪？聖人何能反其性以至於斯耶？

  聖人之言遠如天，近如地。其遠也若不可得而及，其近也亦可得而行。楊子曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」非也。

  或問賈誼。曰：「誼之言曰『非有孔子、墨翟之賢'，孔與墨一言之，其識末矣，其亦不善學矣。」

  必井田，必封建，必肉刑，非聖人之道也。善治者，放井田而行之而民不病，放封建而使之而民不勞，放肉刑而用之而民不怨。故善學者，得聖人之意而不取其跡也。跡也者，聖人因一時之利而制之也。

  夫人幼而學之，將欲成之也；既成矣，將以行之也。學而不能成其學，成而不能行其學，則烏足貴哉？

  待人有道，不疑而已。使夫人有心害我邪？雖疑不足以化其心。使夫人無心害我邪？疑則己德內損，人怨外生。故不疑則兩得之矣，疑則兩失之矣，而未有多疑能為君子者也。

  昔者聖人「立人之道曰仁曰義」，孔子曰：「仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。」唯能親親，故「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」；唯能尊賢，故「賢者在位，能者在職」。唯仁與義，盡人之道，盡人之道，則謂之聖人。

  學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。修學不以誠，則學雜，為事不以誠，則事敗；自謀不以誠，則是欺其心而自棄其忠；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨。今小道異端，亦必誠而後得，而況欲為君子者乎？故曰：學者不可以不誠。雖然，誠者在知道本而誠之耳。

  古者卜筮，將以決疑也。今之卜筮則不然，計其命之窮通，校其身之達否而已矣。噫！亦惑矣。

  不思故有惑，不求故無得，不問故不知。

  世之服食慾壽者，其亦大愚矣。夫命者，受之於天，不可增損加益，而欲服食而壽，悲哉！

  見攝生者而問長生，謂之大愚。見卜者而問吉凶，謂之大惑。

  或問性。曰：「順之則吉，逆之則凶。」

  孔子沒，曾子之道日益光大。孔子沒，傳孔子之道者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子死，不得其傳，至孟子而聖人之道益尊。

  孟子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。孔子，聖之時者也。」故知《易》者，莫若孟子。孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，詩亡然後《春秋》作。《春秋》無義戰，彼善於此則有之矣。」征者上伐下也，敵國不相征也。故知《春秋》者，莫若孟子。

  禮之本，出於民之情，聖人因而道之耳。禮之器，出於民之俗，聖人因而節文之耳。聖人復出，必因今之衣服器用而為之節文。其所謂貴本而親用者，亦在時王斟酌損益之耳。