卷第六 二先生語 六
2024-09-26 11:46:10
作者: (宋)程顥,程頤
此卷間有不可曉處,今悉存之,不敢刪去。
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質夫沛然。擇之茫然,未知所得。季明安。
兄(呂本「兄」字下旁註「指明道」三字,如此則下「厚」字應非人名)厚臨終過西郊(一作「洛」),卻相疑,平生不相疑。
叔不排釋、老。(呂本「叔」字下旁註「指伊川」三字。鶴鳴謹按:二程子排佛、老甚力,呂本注誤。)
惟善變通,便是聖人。
聖人於天下事,自不合與,只順得天理,茂對時,育萬物。
堯、舜、共、鯀、皋陶(一作「夔」)時與孔子異。
正名(養老)荀文若(利)魏鄭公(正當辨)
學原于思。
仁,人此,義,宜此。事親仁之實,從兄義之實,須去一道中別出。
孔子言仁,只說「出門如見大賓,使民如承大祭」。看其氣象,便須心廣體胖,動容周旋中禮,惟慎獨便是守之之法。聖人修己以敬,以安百姓,篤恭而天下平。惟上下一於恭敬,則天地自位,萬物自育,氣無不和,四靈何有不至?此體信達順之道,聰明睿智皆由是出。以此事天饗帝,故《中庸》言鬼神之德盛,而終之以微之顯,誠之不可掩如此。
「博施」「濟眾」,非聖不能,何曾干仁事?故特曰:夫仁者達人立人,取譬可謂仁之方而已,使人求之,自反便見得也。雖然,聖人未有不盡仁,然教人不得如此指殺。繞塔說相輪,不如便入塔登之,始登時雖不見?及上到頂,則相輪為我有。
四體不仁。
鬼是往而不反之義。
天人本無二,不必言合。
儼然,即之溫,言厲。佗人溫則不厲,儼然則不溫。惟孔子全之。
大圭黃鐘,全沖和氣。
李宏中力田養親。
節嗜欲,定心氣。(即是天氣下降,地氣上騰。心氣定,便和無疾。)
看一部《華嚴經》,不如看一《艮》卦。(經只言一止觀。)
論性,不論氣,不備;論氣,不論性,不明。二之則不是。
人自孩提,聖人之質已完,只先於偏勝處發。(或仁,或義,或孝,或弟。)去氣偏處發,便是致曲;去性上修,便是直養。然同歸於誠。
覺悟便是信。
自「幼子常視無誑」以上,便是教以聖人事。
人之知思,因神以發。
成己須是仁,推成己之道成物便是智。
怒驚皆是主心不定。(不遷怒。)
非禮不視聽言動,積習盡有功,禮在何處?
「不有躬,無攸利。」不立己,後雖向好事,猶為化物,不得以天下萬物撓己。己立後,自能了當得天下萬物。
地不改辟,民不改聚,只修治便了。
飢食渴飲,冬裘夏葛,若置些私吝心在,便是廢天職。
忠信進德,修辭立其誠,所以居業修立在人。
日月,陰陽發見盛處。
月受日光(父子),龍敏(撾鼓)。
鼓動萬物,聖人之神知則不可名。
凡物參和交感則生,不和分散則死。
凡有氣莫非天,凡有形莫非地。
氣有偏勝處。
二氣、五行剛柔萬殊,聖人所由惟一理,人須要復其初。
元氣會則生聖賢。理自生。
天只主施,成之者地也。
須要有所止。(止於仁,止於孝,止於大分。)
有形總是氣,無形只是道。
《咸》六四言「貞吉悔亡」,言感之不可以心也。(不得只任心地看過,更留心。)
存養熟後,泰然行將去,便有進。
《艮》卦只明使萬物各有止,止分便定。(「艮其背,不獲其身,不見其人。」)
曾子疾病,只要以正,不慮死,與武王「殺一不辜,行一不義,得天下不為」同心。
百官萬務、金革百萬之眾,飲水曲肱,樂在其中。萬變皆在人,其實無一事。
蜀山人不起念十年,便能前知。
只是一個誠。(天地萬物鬼神本無二。)
清明在躬,志氣如神。(久且熟。)
觀天地生物氣象。(周茂叔看。)
「在帝左右」,帝指何帝?
卜筮在精誠,疑則不應。(一本注云:「疑心微生,便是不應。楊子江依憑事是此理。」)
懈意一生,便是自棄自暴。
「勿忘勿助長,必有事焉」,只中道上行。
忠信而入,忠信而出。(油火上竿禁幌蚣。)
涵養著樂處,養心便到清明高遠。
天下之悅不可極,惟朋友講習,雖過悅無害。兌澤有相滋益處。(一本注云:「兌澤有自相滋益之意。」)
凝然不動,便是聖人。
多驚多怒多憂,只去一事所偏處自克,克得一件,其餘自正。
人少長須激昂自進,中年已後,漸至德成,方可自安。
「致知在格物」,物來則知起。物各付物,不役其知,則意誠不動,意誠自定則心正,始學之事也。
齋戒以神明其德。
明德、新民,豈分人我?是成德者事。
天無形,地有形。
虛心實腹。
靜後見萬物自然皆有春意。
天之生物無窮,物之所成卻有別。
致曲不要說來大。
和平依磬聲,玉磬聲之最和平者養心。
羊頭山老子說一籽二米租黍,則是天地氣和,十分豐熟。山上便有,山下亦或有之。
八十四聲,清者極吹盡清,濁者極吹盡濁,就其中考中聲上生下生。
霜露,星之氣,異乎雨雪。
「密雲不雨」,尚往則氣散。(先陰變風,氣隨風散。)
苔木氣為水土所發。
草類竹節可見。黃鐘牛鳴,胎息氣。
意言象數(邵堯夫)。
周茂叔窮禪客。
明善在明,守善在誠。
《復》卦非天地之心,復則「見天地之心」。聖人無復,故未嘗見其心。
管攝天下人心,收宗族,厚風俗,使人不忘本,須是明譜系世族與立宗子法。(一年有一年工夫。)
忿欲忍與不忍,便見有德無德。
《周南》《召南》如《乾》《坤》。
今之祭祀無樂,今之樂又不可用,然又卻不見得緩急之節。
叔一生不曾看《莊》《列》,非禮勿動勿視,出於天與,從幼小有如是才識。
夷、惠,其道隘與不恭,乃心無罪。
孔子所遇而安,無所擇。自子路觀孔子,孔子為不恭。自孔子觀吾輩,吾輩便隘。惟其與萬物同流,便能與天地同流。
去健羨,毋意,義之與比。(親於其身為不善,直是不入。)
山林之士,只是意欲不出。
重,主道也。士大夫得有重,應當有主。既埋重,不可一日無主,故設苴;及其已作主,即不用苴。
有廟即當有主。
技擊不足以當節制,節制不足以當仁義。使人人有子弟衛父兄之心,則制梃以撻秦、楚之兵矣。
不應為,總是罪過。
《詩》興起人志意。
小人小丈夫,不合小了,他本不是惡。
語默猶晝夜,晝夜猶生死,生死猶古今(消息)。
慎終追遠。(不止為喪祭。)
鉛鐵性殊,點化為金,則不辨鉛鐵之性。
民須仁之,物則愛之。
聖人緣人情以制禮,事則以義制之。
息,止也,生也。止則便生,不止則不生。(《艮》,始終萬物。)
不常其德,則所勝來復;正常其理,則所勝同化。(《素問》。)
曾點、漆雕已見大意,故聖人與之。
顏子所言不及孔子。「無伐善,無施勞」,是他顏子性分上事。孔子言「安之,信之,懷之」,是天理上事。
大抵有題目事易合。
心風人力倍平常。將死者識能預知,只是他不著別事雜亂,兼無昏氣。(人須致一如此。)
孔子之時,事雖有不可為,孔子任道,豈有不可為?魯君、齊君,孔、孟豈不知其不足與有為?
人雖睡著,其識知自完,只是人與喚覺,便是他自然理會得。
誠則自然無累,不誠便有累。
貧子寶珠。
君實篤厚,晦叔謹嚴,堯夫放曠。
根本須是先培壅,然後可立趨向也。趨向既立,所造有淺深,則由勉與不勉也。(正)
人多昏其心,聖賢則去其昏。
以富貴為賢者不欲,卻反人情。
聞見如登九層之台。
《中說》有後人綴緝之。
觀兩漢已前文章,凡為文者皆似。
楊子之學實,韓子之學華,華則涉道淺。
祭而立屍,只是古人質。
顏子簞瓢,非樂也,忘也。
孟子知言,則便是知道。
夷、惠聖人,傳者之誤。「不念舊惡」,此清者之量。
「思與鄉人處」,此孟子拔本塞源。
庾公之斯,取其不背學而已。
楊、墨,皆學仁義而流者也。墨子似子張,楊子似子夏。
伊尹不可言蔽,亦是聖之時。伯夷不蔽於為己,只是隘。
孔子免匡人之圍,亦苟脫也。
四端不言信,信本無在。在《易》則是至理,在孟子則是氣。
子產語子太叔,因其才而教之。
《序卦》非《易》之蘊,此不合道。(韓康伯注。)
「仰之彌高」,見其高而未能至也。「鑽之彌堅」,測其堅而未能達也。此顏子知聖人之學而善形容者也。
義之精者,須是自求得之,如此則善求義也。
讀《論語》《孟子》而不知道,所謂「雖多,亦奚以為」。
湯既勝夏,欲遷其社,不可。聖人所欲不逾矩,既欲遷社,而又以為不可,欲遷是,則不可為非矣;不可是,則欲遷為非矣。然則聖人亦有過乎?曰非也,聖人無過。夫亡國之社遷之,禮也,湯存之以為後世戒,故曰欲遷則不可也。《記》曰:喪國之社屋之,不受天陽也。又曰:亳社北牖,使陰明也。《春秋》書「亳社災」,然則皆自湯之不遷始也。
五畝之宅(田二獻半,郭二畝半,耕則居田,休則居郭),三易,再易,不易。(三易三百畝,三歲一耕。再易二百畝,二歲一耕。不易歲,歲耕之。此地之肥瘠不同也。)
古者百步為畝,百畝當今之四十一畝也。古以今之四十一畝之田,八口之家可以無飢;今以古之二百五十畝,猶不足,農之勤惰相懸乃如此。
古之時,民居少,人各就高而居,中國雖有水,亦未為害也。及堯之時,人漸多,漸就平廣而居,水泛濫,乃始為害。當是時,龍門未辟,伊闕未析,砥柱未鑿,堯乃因水之泛濫而治之,以為天下後世無窮之利。非堯時水特為害也,蓋已久矣。上世人少,就高而居則不為害,後世人多,就下而處則為害也。
四凶之才皆可用。堯之時聖人在上,皆以其才任大位,而不敢露其不善之心。堯非不知其不善也,伏則聖人亦不得而誅之。及堯舉舜於匹夫之中而禪之位,則是四人者始懷憤怨不平之心而顯其惡,故舜得以因其跡而誅竄之也。
人無父母,生日當倍悲痛,更安忍置酒張樂以為樂?若具慶者可矣。
今人以影祭,或畫工所傳,一髭髪娶不當,則所祭已是別人,大不便。
今之稅實輕於什一,但斂之無法與不均耳。
有一物而可以相離者,如形無影不害其成形,水無波不害其為水。有兩物而必相須者,如心無目則不能視,目無心則不能見。
古者八十絲為一升,斬衰三升,則是二百四十絲,於今之布為已細。緦麻十五升,則是千有二百絲,今蓋無有矣。
「古之學者為己,今之學者為人」;古之仕者為人,今之仕者為己;古之強有力者將以行禮,今之強有力者將以為亂。
方今有古之所無者二:兵與釋、老也。
言而不行,是欺也。君子欺乎哉?不欺也。
汎乎其思,不若約之可守也。思則來,舍則去,思之不熟也。
二經簡編,後分者不是。
《詩》大率後人追作,馬遷非。
聖人於憂勞中,其心則安靜,安靜中卻有至憂。
聖人之言遠如天,賢者小如地。
天之付與之謂命,稟之在我之謂性,見於事物之謂理。
「事君有犯無隱,事親有隱無犯」,有時而可分。
治必有為治之因,亂必有為亂之因。
受命之符不足怪。
射則觀其至誠而已。
學行之上也,名譽以崇之,皆楊子之失。
「由之瑟,奚為於丘之門」,言其聲之不和,與己不同。
「視其所以」,觀人之大概;「察其所安」,心之所安也。
子絕四:毋自任私意,毋必為,毋固執,毋有己。
「居是邦也,不非其大夫」,此理最好。
「出入」,可也;出須是同歸。
「博施濟眾」,仁者無窮意。
「知和而和」,執辭時不完。
「無欲速」,心速;「七年」,理速。
養親之心則無極,外事極時須為之極,莫若極貴貴之義,莫若極尊賢之宜。
發於外者謂之恭,有諸中者謂之敬。
誠然後能敬,未及誠時,卻須敬而後能誠。
無妄之謂誠,不欺其次矣。(一本云:「李邦直云:『不欺之謂誠。』便以不欺為誠。徐仲車云:『不息之謂誠。'《中庸》言至誠無息,非以無息解誠也。或以問先生,先生曰云雲。」)
贊馬遷、巷伯之倫,此班固微詞。
石奢不當死,然縱法當固辭乞罪,不罪他時,可以堅請出踐更錢,此最沒義。
《易》爻應則有時而應,又遠近相感而悔吝生。
王通《家人》卦是。(《易傳》言明內齊外,非取象意,疑此「是」字上脫一「不」字也。)
《詩序》必是同時所作,然亦有後人添者。如《白華》只是刺幽王,其下更解不行,《綿蠻》序「不肯飲食教載之」,只見《詩》中雲「飲之食之,教之誨之,命彼後車,謂之載之」,便雲教載,絕不成言語也。又如「高子曰:靈星之屍也」,分明是高子言,更何疑?
文王望至治之道而未之見,若曰民雖使至治,止由之而已,安知聖人?《二南》以天子在上,諸侯善化及民,安得謂之至?其有不合周公之心固無此。設若有不合者,周公之心必如是勤勞。
「五世」,依約。君子小人在上為政,其流澤三四世不已,五世而後斬。當時門人只知辟楊、墨為孟子之功,故孟子發此一說,以推尊孔子之道,言「予未得為孔子徒也」。孔子流澤至此未五世,其澤尚在於人,予則私善於人而已。
邪說則終不能勝正道,人有秉彝,然亦惡亂人之心。
無恥之恥。(注是。)
行之不著,如此人多。若至論,雖孔門中亦有由而不知者,又更有不知則不能由
「送死」,天下之至重。人心苟能竭力盡此一事,則可以當天下之大事。「養生」,人之常,此相對而言。若舜、曾子養生,其心如此,又安得不能當大事?(人未有自致,必也親喪乎!)
王者之《詩》亡、《雅》亡,政教號令不及於天下。
「仁言」,為政者道其所為;「仁聲」,民所稱道。
「不得於言,勿求於心,不可。」養氣以心為主,若言失中,心不動亦不妨。
「一言而可以折獄者,其由也與!」言由之見信如此,刑法國人尚可信,其他可知。
若臧武仲之知,又公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,合此四人之偏,文之以禮樂,方成聖人,則盡之矣。
「先進於禮樂」,質也;「後進於禮樂」,文也。「文質彬彬,然後君子」,其下則史,孔子從之,矯枉欲救文之弊。然而「吾從周」,此上文一事,又有不從處,「乘商之輅」。
《中庸》首先言本人之情性,次言學,次便言三王酌損以成王道,餘外更無意。三王下到今,更無聖人,若有時,須當作四王。王者製作時,用先代之宜世者。今也法當用《周禮》,自漢以來用。
有愛人之心,然而使民亦有不時處,此則至淺。言當時治千乘之國若如此時,亦可以治矣。聖人之言,雖至近,上下皆通。此三句若推其極,堯、舜之治亦不過此。若常人之言近時,便即是淺近去。
齊經管仲霸政之後,風俗尚權詐,急衣食。魯之風俗不如此,又仲尼居之。當時風俗亦甚美,到漢尚言齊、魯之學天性。此只說風俗,若謂聖賢,則周公自不之魯,太公亦未可知。又謂齊經田恆弒君,無君臣上下之分,也不然。
「色難」形下面「有事服勞」而言,服勞更淺。若謂論父母於道,能養志使父母說,卻與此辭不相合。然推其極時,養志如曾子、大舜可也,曾元是曾子之子,尚不能。
在邦而己心無怨,孔子發明仲弓,使知仁字。然舜在家亦怨,周公狼跋亦怨。(又引《文中子》。)
「不有祝鮀之佞與宋朝之美」(才辯),難免世之害矣。
當孔子時,傳《易》者支離,故言「五十以學《易》」。言學者(謙辭)學《易》可以無大過差。《易》之書惟孔子能正之,使無過差。
「《詩》《書》」,統言;「執禮」,人所執守。
賢者能遠照,故能避一世事,其次避地,不居亂邦。
不愧屋漏,則心安而體舒。
子曰:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!」此非自得也,勉而能守也。「多聞,擇其善者而從之,多見而識之,知之次也」,以勉中人之學也。
經所以載道也,器所以用也。學經而不知道,治器而不用,奚益哉?(一本云:「經者載道之器,須明其用。如誦《詩》須達於從政,能專對也。」)
今之學者,歧而為三:能文者謂之文士,談經者泥為講師,惟知道者乃儒學也。
夫內之得有淺深,外之來有輕重。內重則可以勝外之輕,得深則可以見誘之小。