卷第五 二先生語 五

  理與心一，而人不能會之為一。

  仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，並秋殺盡見。仲尼，無所不包；顏子示「不違如愚」之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，蓋亦時然而已。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也，孟子，泰山岩岩之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。

  人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。

  老子曰「無為」，又曰「無為而無不為」。當有為而以無為為之，是乃有為為也。聖人作《易》，未嘗言無為，惟曰「無思也，無為也」，此戒夫作為也；然下即曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

  語聖則不異，事功則有異，「夫子賢於堯、舜」，語事功也。

  孔子言語，句句是自然；孟子言語，句句是事實。

  論學便要明理，論治便須識體。

  《蹇》便是處蹇之道，《困》便是處困之道，道無時不可行。

  孟子有功於道，為萬世之師，其才雄，只見雄才，便是不及孔子處。人須當學顏子，便入聖人氣象。

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  父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間，安得有私心！行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。

  《訂頑》立心，便達得天德。

  孔子儘是明快人，顏子盡愷弟，孟子盡雄辯。

  孔子為中都宰，「知其不可而為之」，不仁；不知而為之，不知。豈有聖人不盡仁知？

  責上責下而中自恕己，豈可任職分？

  萬物無一物失所，便是天理時中。

  「公孫碩膚，赤舄几几。」

  為君盡君道，為臣盡臣道，過此則無理。

  「坤作成物」，是積學處，「乾知大始」，是成德處。

  孔子請討田恆，當時得行，便有舉義為周之意。

  九二「利見大人」，九五「利見大人」，聖人固有在上者，在下者。

  雖公天下事，若用私意為之，便是私。

  「唯上智與下愚不移」，移則不可知。上之為聖，下之為狂，在人一心念不念為進退耳。

  「居處恭，執事敬，與人忠」，充此便睟面盎背，有諸中必形諸外，觀其氣象便見得。

  天命不已，文王純於天道亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。

  不能動人，只是誠不至；於事厭倦，皆是無誠處。

  氣直養而無害，便塞乎天地之間，有少私意，即是氣虧。無不義便是集義，有私意便是餒。

  心具天德，心有不盡處，便是天德處未能盡，何緣知性知天·盡己心，則能盡人盡物，與天地參，贊化育。贊，則直養之而已。

  「鼓萬物而不與聖人同憂」，天理鼓動萬物如此。聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂患。

  章，外見之物。「含章可貞」，「來章有慶」，須要反己。

  敬、義夾持，直上達天德自此。

  舞射便見人誠。古之教人，莫非使之成己，自灑端應對上，便可到聖人事。

  「樂莫大焉」，「樂亦在其中」，「不改其樂」，須知所樂者何事。

  乾、坤，古無此二字，作《易》者特立此二字以明難明之道（「乾坤毀則無以見《易》」，須以意明之），以此形容天地間事。

  《易》，聖人所以立道，窮神則無《易》矣。

  孔子為宰則為宰，為陪臣則為陪臣，皆能發明大道。孟子必得賓師之位，然後能明其道。猶之有許大形象，然後為太山；許多水，然後為海。（以此未及孔子。）

  夷、惠有異於聖人大成處，然行一不義，雖得天下不為，與孔子同者，以其誠一也。

  顏子作得禹、稷、湯、武事功，若德則別論。

  《詩》言天命，《書》言天。（存心則上帝臨女。）

  文章成功，有形象可見，只是極致事業，然所以成此事功者，即是聖也。

  萬物之始，皆氣化；既形，然後以形相禪，有形化；形化長，則氣化漸消。

  《中庸》言「無聲無臭」，勝如釋氏言「非黃非白」。

  心有所存，眸子先發見。

  張兄言氣，自是張兄作用，立標以明道。（「張兄」一作「橫渠"，後同。）

  《乾》是聖人道理，《坤》是賢人道理。

  《易》之有象，猶人之守禮法。

  待物生，以時雨潤之，使之自化。

  恭而安。（張兄十五年學。）