第五十一章 窮寇到底追不追？

  原文

  道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德①。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之、育之、亭之、毒之②、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德③。

  注釋

  ①道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德：《道德經》在此章名副其實，道和德並駕齊驅出現。王雱說：「德者，道之分；物者，德之器；勢者，物之理。」所以，萬物要尊道而貴德。

  

  ②亭之、毒之：成之、熟之。

  ③玄德：至上之德。

  譯文

  道生成萬物，德養育萬物，萬物五花八門，環境使然。所以萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德之所以被珍惜，就在於它不加干涉，而順任自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使萬物受到撫養、保護。生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰萬物，這就是至高無上的德。

  度陰山曰

  宜將剩勇追窮寇和窮寇莫追，你選哪個？老子會選後者。

  西周桓王時代，鄭國迅速崛起，成為當時不可忽視的強國。鄭莊公不把周王朝放在眼裡，去周國搶麥子。周桓王很是生氣，但因為力量不如鄭莊公，所以只好忍氣吞聲。

  有一年，鄭莊公來周國匯報工作，周桓王問鄭莊公：「鄭國今年收成怎樣？」鄭莊公回答：「還好。」周桓王不陰不陽地回了句：「老天保佑，今年可以不用搶我的糧食了。」

  鄭莊公很生氣，一怒之下回到鄭國，三年不朝周桓王。周桓王大怒，聯合與鄭國有仇的蔡、衛、陳三個侯國，組成四國聯軍，殺向鄭國。

  鄭莊公得到消息，馬上集結軍隊，和聯軍打了起來。就在亂軍之中，鄭國有個神射手看準了周桓王，一箭射去，恰好射中周桓王的肩膀，頓時血流如注。聯軍一看，周桓王居然掛彩，於是一鬨而散。周桓王也掉頭逃命。那名神射手也不含糊，拍馬就要追擊，卻聽到鄭軍收兵的鑼鼓。神射手見到鄭莊公後很喪氣地說：「我馬上要捉到周王了，您怎麼就收兵？」

  鄭莊公說：「笨蛋，射傷他容易，活捉他也容易，可活捉後怎麼辦呢？沒辦法收場啊。」

  當然，這還不是鄭莊公高明的地方，更高明的是，他立即派人跑到周國向周桓王請罪。他說：「我不朝您是我的錯，我現在就去朝您；您親自出征，可是您的錯，射您那人後來還想要捉你，我訓斥了他。您如果沒有消氣，我馬上把他捆了去見您。」

  這顯然是鄭莊公給周桓王的台階，周桓王只能借坡下驢，原諒了鄭莊公。

  鄭莊公的老謀深算就在於，生而不有，為而不恃：我明明可以活捉你，但我不活捉你。我讓你品嘗了我的厲害，但我們不會趕盡殺絕，給你一拳後馬上給你點甜頭，這叫收放自如。這種能力，是所有智者都必須具備的。

  老子說，道德之所以被尊崇，因為道生長萬物而不干涉萬物，德蓄養萬物而不主宰萬物，道德始終在順其自然。所謂順其自然，是其行為完全符合客觀環境，與價值觀相符。當時的時代，周王雖然力量大不如前，可畢竟還是名義上的天下之主，鄭莊公力量再強大，也是周國下面的封國，尊崇周王是當時的價值觀，所以不能活捉，這也是當時的客觀環境。

  但當時的客觀環境還有一個特點，就是誰強誰做東。所以，鄭莊公既要揍周王，又不能揍死，這是儒家所謂的「中庸」，我們常說的「度」，老子所謂的「生而不有，為而不恃」——任何事不要到極端，否則會發生逆轉。生了如果還想擁有，那就會失去；為了如果還想主宰，那就會被主宰。

  什麼是中庸？甲骨文的「中」是一根棍子上分上下飄著兩面小旗，意是測定風向。金文則在兩面旗子正中加了個符號，這個符號就是「中」。於是，中是正中，不上不下，不偏不倚；庸是常道，永恆之道；中庸就是不偏不倚、不上不下的常道。

  從「中」這個字最早的意思「測定風向」來看，中有測定、測量的意思。我們可以推理如下：古人測定風向，為何非要用兩面旗子，測定風向用一面就可以啊。這是因為，一面旗子得到的信息可能會有偏差，而兩面旗子則會讓偏差減小。這就像做實驗，實驗次數越多，得到的平均數值越精準。可為什麼不用三面旗子，因為沒必要。

  兩個信息，總和之下，取平均值，這就是中。中庸之道是人在平時修行和遇到事情時對修行和事情的衡量，經過仔細衡量後，發現解決事情的方法有兩種截然不同的方法，一為上，一為下，或者一為偏一為倚，這兩種方法都不是最好的，那中國人就想到，也許在兩種方法的中間，可能就是最好的。

  所以說，中庸，是經過測定、測量、衡量後的唯一選擇，它具備了實踐經驗、邏輯推理，符合科學。

  老子說，至高無上的德是生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰萬物，為什麼說這是至高無上的德呢？因為它不會讓辯證法啟動，不會發生逆轉，永遠自然。

  1369年，明帝國大將徐達奉命北伐，徐總司令從南京向元帝國首都北京推進，這是典型的斬首行動。常理，這種行動應該刻不容緩，以急行軍速度前進才對。但徐達一路慢慢悠悠，似乎特意留給北京城中的元順帝出逃的機會。所以當徐達北伐兵團還沒有到北京郊區時，元順帝已經帶著元王朝的全部家當逃出了北京，逃進了沙漠。

  光復北京後，有人指控徐達故意放走元順帝，朱元璋卻說了這樣一段話，為徐達開脫：元朝能夠得到中原，是秉承氣運，理應興起，如今他們氣運已經消失，理應衰敗，一切都是上天安排好了的。如果放他們北逃，則他們的天命氣運就會消散殆盡，不必窮兵追擊，只是到時候要守好邊疆，防止再來侵擾就行。

  看來，徐達放走元順帝，是朱元璋的意思。朱元璋為何和鄭莊公一樣，明明可以做到的事，卻放手了呢？原因就在於老子辯證法的逆轉：一旦把元順帝活捉，則會激起蒙古人的激烈反抗。而不捉元順帝，蒙古人沒有被逼上絕路，反抗就不會那麼激烈。

  中國古老的智慧中有句話叫「窮寇莫追」，正是老子辯證法的總結：已經是對你毫無威脅的窮寇，沒必要死命追，一旦追擊出錯，辯證法會開啟，就會引起它的困獸之鬥。

  有資本追擊毫無希望的敵人而不追擊，這就是至高無上的道德。