傳習錄下9
2024-09-27 11:17:55
作者： 度陰山
【一八〇】[362]
正德乙亥，九川[363]初見先生於龍江。先生與甘泉[364]先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。
後家居，復以「格物」遺質。先生答云：「但能實地用功，久當自釋。」山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是，然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。
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己卯，歸自京師，再見先生於洪都[365]。先生兵務倥傯，乘隙講授。首問：「近年用功何如？」
九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有格致工夫？後又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』[366]為證，豁然若無疑，卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了，須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏[367]，希顏曰：『先生謂格物、致知是誠意功夫，極好。』九川曰：如何是誠意功夫？希顏令再思體看。九川終不悟，請問。」
先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」
九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」
先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人慾而歸於理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」
九川乃釋然破數年之疑。
又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同。」
先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說『親民』字不須改，他亦不信。今論『格物」亦近，但不須換『物』字作『理』字，只還他一物字便是。」
後有人問九川曰：「今何不疑『物』字？」
曰：「《中庸》曰『不誠無物』，程子曰『物來順應』，又如『物各付物』『胸中無物』之類，皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
【譯文】
正德十年（1515年），我在龍江第一次見到先生。當時先生正與湛甘泉先生討論「格物」學說。甘泉先生堅持朱子之說。先生說：「這是向外探求。」甘泉先生說：「如果認為探求物理是外，那是把心看小了。」我本來十分贊同朱子的舊說。先生又講了《孟子》中「盡心」一章，我聽後才對先生之學沒有懷疑。
後來先生在家閒居，我又向先生請教「格物」學說。先生回答說：「只要你能踏實用功，時日久了自會明白。」在山中居住的時間，我就抄錄了《大學》舊本閱讀，覺得朱子「格物」之說不對，但也懷疑先生將意的所在之處當作物的說法，認為這個「物」字的含義不明白。
正德十四年（1519年），我從京城歸來，於江西南昌再次拜見先生。先生當時軍務繁忙，只能抽空講學。他首先問我：「近年來用功如何？」
我說：「近年來體會到『明明德』的功夫只是『誠意』。從『明明德於天下』，一步一步追根溯源，到『誠意』上就推不下去了，為何『誠意』之前還有格物、致知的功夫？又經過一番體驗，覺得意的誠偽必須先有知覺才行，顏回『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』可以為證。於是我豁然開朗，沒有疑問，卻又多了一個格物的功夫。又想到，憑藉心的靈明怎會不知道意念的善惡？只是被物慾遮蔽了，須格去物慾，才能像顏回那樣善惡都能知道。我又開始懷疑功夫的次序是否顛倒了，使得『誠意』的功夫脫節。後來我問希顏，希顏說：『先生說格物、致知是誠意的功夫，說得極好。』我又問：『為何是誠意的功夫？』希顏讓我再仔細體察看看。但是我終究未能領悟，請先生指點。」
先生說：「真是可惜啊！這用一句話就能說明白，你所舉的顏回的例子就可以說明問題。只要知道身、心、意、知、物是一件事就可以了。」
我疑惑地問：「物在身外，怎麼能夠和身、心、意、知是一件事呢？」
先生說：「耳、目、口、鼻、四肢，是身體的部分，但是沒有心又怎能視、聽、言、動呢？心要視、聽、言、動，沒有耳、目、口、鼻、四肢也不行。所以沒有心就沒有身，沒有身就沒有心。就其充塞於形體而言稱之為身，就其主宰行動而言稱之為心，就其發動作用而言稱之為意，就其意念靈明處而言稱之為知，就意念指涉之處而言稱之為物，只是一件事。意念不能懸空存在，必然指向事物。所以要誠意就要隨著意所指向的事物去格，擯棄人慾使其歸於天理，那麼良知在這件事上就不會被蒙蔽，就可以致知了。這就是誠意的功夫。」
我幾年的疑惑豁然開朗。
我又接著問：「甘泉先生近來也相信《大學》舊本，認為『格物』就是『造道』，又說窮理的窮就是窮其巢穴的窮，是親身進去的意思，所以格物也只是隨處體認天理，這似乎與先生的學說有些相同。」
先生說：「甘泉肯用功，所以他能轉過彎來。當時我對他說『親民』不必改為『新民』，他也不相信。如今所論的『格物』同我的觀點卻相近了。不過在我看來，不必把『物』字改為『理』字，仍然用『物』字就可以了。」
後來有人問我：「現在為何不懷疑『物』字了？」
我說：「《中庸》說『不誠無物』，程顥說『物來順應』『物各付物』『胸中無物』等等，都是古人常用的字。」後來先生也這樣說。
【一八一】
九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾。如何？」
先生曰：「念如何可息？只是要正。」
曰：「當自有無念時否？」
先生曰：「實無無念時。」
曰：「如此卻如何言靜？」
曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜。」
曰：「周子何以言『定之以中正仁義而主靜』[368]？」
曰：「『無欲故靜』[369]，是『靜亦定，動亦定』的『定』字。『主』，其本體也。戒懼之念是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已』[370]。一息便是死。非本體之念即是私念。」
【譯文】
九川問：「近年來因為討厭流行的泛濫學問，每次要靜坐，屏息凝神，不但做不到，反而覺得更為困擾。為何會這樣？」
先生說：「念頭怎麼能夠止息？只是要讓念頭中正而已。」
九川說：「那就不存在沒有念頭的時候了嗎？」
先生說：「確實沒有。」
九川說：「如果這樣，又該如何理解靜呢？」
先生說：「靜中未嘗沒有動，動中未嘗沒有靜。戒謹恐懼就是念頭，怎能區分動靜呢？」
九川說：「周敦頤先生為何說『定之以中正仁義而主靜』？」
先生說：「『無欲故靜』，周敦頤先生所說的『靜』，就是程子所說的『靜亦定，動亦定』的『定』字。『主』是指本體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，這正是天機流動不息之處，所謂『維天之命，於穆不已』。一旦停息就是死亡。不是從本體發出來的念頭便是私念。」
【一八二】
又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞見，恐不是專一？」
曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。」
曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬[371]。何如？」
曰：「伊川恐亦是譏他。」
【譯文】
九川又問：「當用功專心的時候，如果有聲色在面前，還一如往常去看、去聽，恐怕就不是專一了？」
先生說：「怎麼能夠想不看、不聽呢？除非是身如槁木、心如死灰、耳聾目盲的人才能夠做到。只要心不隨著所看、所聽的東西流轉就是了。」
九川說：「從前有人靜坐，他的兒子在隔壁讀書，他卻不知道兒子是勤奮還是懶惰。程頤先生稱讚他能夠持敬，為何？」
先生說：「伊川先生恐怕是在譏諷他。」
【一八三】
又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂。遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」
先生曰：「此『格物』之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。」
後在洪都，復與於中[372]、國裳[373]論內外之說，渠皆云：「物自有內外，但要內外並著功夫，不可有間耳。」以質先生。
曰：「功夫不離本體，本體原無內外。只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。」是日俱有省。
【譯文】
九川又問：「靜坐用功，頗能感到內心的收斂。遇到事情又中斷了，馬上起個念頭到事上反省體察。事情過後又尋找以前的功夫，仍然覺得內與外有差別，無法融為一體。」
先生說：「這是對格物的學說理解得不透徹。心何曾區分內外？就像你現在在這裡講論學問，難道還有一個心在裡面起作用嗎？在這裡聽講時專心恭敬，就是靜坐時的心。功夫是一以貫之的，何必再起一個念頭？人必須在事情上磨鍊，功夫才會有長進。如果一味地喜歡靜守，遇到事情便亂了方寸，終究沒有長進。那種一味求靜的功夫看似在收斂，其實卻在放縱心體。」
後來在南昌，我又和於中、國裳討論內與外的學說，他倆都說：「事物原本有內外之分，只是要內外一起用功，不能有所間隔。」九川就此請教先生。
先生說：「功夫離不開本體，本體原無分內外。只是後來做功夫的人將其區分為內外，故而失卻了功夫的本然面貌。現在正是要講清楚，功夫不必有內外，才是有本體的功夫。」這一天大家都有所領悟。
【一八四】
又問：「陸子之學何加？」
先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。」
九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。」
先生曰：「然。他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗處，用功久當見之。」
【譯文】
九川又問：「陸九淵先生的學問如何？」
先生說：「周敦頤、程顥以後，還數陸九淵的學問最得聖道，只是粗糙了些。」
九川說：「我看他討論學問，篇篇都道出了精髓，句句都是針砭膏肓，並沒有看出粗糙之處。」
先生說：「是的。他在心體上下過功夫，與只是揣摩效仿、在字義上探求的學問當然不同，但仔細看看還是有粗糙之處的，你用功久了自然看得到。」
【一八五】
庚辰往虔州[374]再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」
先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂『理障』[375]。此間有個訣竅。」
曰：「請問如何？」
曰：「只是致知。」
曰：「如何致？」
曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是、非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存、惡便去，他這裡何等穩當快樂！此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看，無些小欠闕。」
【譯文】
正德十五年（1520年），我到虔州再次拜見先生，問：「近來我下功夫雖然稍微知道些關鍵，卻很難找到一個安心愉悅的境界。」
先生說：「你要在心上尋找天理，這就是所謂『理障』。這當中有個訣竅。」
九川問：「請問是什麼訣竅？」
先生說：「就是致知。」
九川說：「要如何致知？」
先生說：「你那一點良知，是你自己的準則。你的意念所到之處，對就是對、錯就是錯，一點不得隱瞞。你只要不欺騙它，踏踏實實地按照它的指示去做，善念便存、惡念便去，這是何等的安心愉悅！這便是『格物』的秘訣，便是『致知』的實在功夫。如果不依靠這真正的關鍵，要怎麼去格物？我也是近年來才體會得這樣明白，剛開始還懷疑僅僅依靠良知恐怕還不夠，仔細體察後才發現絲毫不曾欠缺。」
【一八六】
在虔與於中、謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧於中曰，「爾胸中原是聖人。」
於中起，不敢當。
先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」
於中又曰：「不敢。」
先生曰：「眾人皆有之，況在於中？卻何故謙起來？謙亦不得。」
於中乃笑受。
又論：「良知在人，隨你如何，不能泯滅。雖盜賊亦自知不當為盜。喚他作賊，他還忸怩。」
於中曰：「只是物慾遮蔽。良心在內，自不會失。如雲自蔽日，日何嘗失了？」
先生曰：「於中如此聰明，他人見不及此。」
【譯文】
在虔州時，九川與於中、謙之一起陪同先生。先生說：「每個人胸中都有聖人，只因自信不夠，自己把心中的聖人給埋沒了。」於是先生看著於中說，「你胸中本來有個聖人。」
於中站起來，表示不敢當。
先生說：「這是你自己本就有了，為何要推辭呢？」
於中又說：「不敢。」
先生說：「大家都有，何況你於中？為何要謙讓起來？這是謙讓不得的。」
於中才笑著接受。
先生又說：「良知在人心中，無論你如何做，都無法泯滅它。即便是盜賊也知道不應當作盜賊。喊他是賊，他還不好意思。」
於中說：「這只是由於物慾遮蔽。良知在心中，自然不會喪失。好比烏雲蔽日，太陽又何曾喪失？」
先生說：「於中你如此聰明，別人未必有你這樣的見識。」
【一八七】
先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』[376]相似。真是個試金石、指南針。」
【譯文】
先生說：「把這些道理認識透徹，無論千言萬語，是非真假，一看便明白。符合的就對，不符合的就錯，好比佛家說的『心印』一樣，真是個試金石、指南針。」
【一八八】
先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真箇是『靈丹一粒，點鐵成金』。」
【譯文】
先生說：「人如果知道良知這個訣竅，無論有多少邪思枉念，只要良知一覺察，自然會消除。真是『靈丹一粒，點鐵成金』。」
【一八九】
崇一曰：「先生致知之旨發盡精蘊，看來這裡再去不得。」
先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。」
【譯文】
崇一說：「先生把致良知的宗旨闡釋得淋漓盡致，看來在這個問題上已經沒有深入的餘地了。」
先生說：「怎麼能說得如此容易！你再用半年功夫看看如何？再用一年功夫看看如何？功夫越久，越覺得不同。這很難用語言表達清楚。」
【一九〇】
先生問：「九川於致知之說體驗如何？」
九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」
先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」
又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裡，『百世以俟聖人而不惑』。」
【譯文】
先生問：「九川你對致良知的學說體會得怎樣了？」
九川說：「感覺同以前不一樣了。以前操持時常常不能恰到好處，現在可以了。」
先生說：「由此可知體會到的與聽到的不一樣。我剛同你講的時候，知道你稀里糊塗，體會不到什麼。從恰到好處再往下深入，每天都會有所不同，沒有窮盡。」
先生又說：「這『致知』二字，真是千百年來聖賢流傳的秘密，懂得這個道理，便能『百年以後聖人復出也不會有疑惑』。」
【一九一】
九川問曰：「伊川說到『體用一原，顯微無間』處，門人已說是泄天機[377]。先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？」
先生曰：「聖人已指以示人，只為後人掩匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。」
【譯文】
九川問：「程頤先生談到『體用一原，顯微無間』時，學生說他泄露天機。先生致知的學說，莫不是泄露了太多天機？」
先生說：「聖人早已把致知的學問指示給人看，只是被後人掩蓋了，我不過是把它揭示出來罷了，怎麼能說是泄露天機呢？良知是人人具有的，只是人們無知無覺罷了。如果對那些不肯切實下功夫的人說，他們對此肯定十分輕視，對彼此都沒有益處；如果對那些肯切實用功卻不得要領的人講明白，對他們就大有裨益了。」
【一九二】
又曰：「知來本無知，覺來本無覺。然不知則遂淪埋。」
【譯文】
先生又說：「知道了才知道本無所謂知道，覺悟了才發現本無所謂覺悟。但如果不知道，那麼自己的良知便會淪陷、埋沒。」
【一九三】
先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」
後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」
【譯文】
先生說：「但凡對待朋友，應當少一些批評指摘，多一些勸導鼓勵才好。」
而後先生又告誡九川，說：「與朋友討論學問，應當謙虛委婉，寬以待人。」
【一九四】
九川臥病虔州。
先生云：「病物亦難格，覺得如何？」
對曰：「功夫甚難。」
先生曰：「常快活便是功夫。」
【譯文】
九川在虔州生病了。
先生說：「病這一事物很難格正，你覺得如何？」
九川說：「這個功夫確實很難。」
先生說：「時常保持快活就是功夫。」
【一九五】
九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺遲則難。用力克治，愈覺扞格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清亦似無害。」
先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」
九川曰：「正謂那一時不知。」
先生曰：「我這裡自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是。何必如此？」
九川曰：「直是難鏖。雖知，丟他不去。」
先生曰：「須是勇。用功久，自有勇。故曰『是集義所生者』。勝得容易，便是大賢。」
【譯文】
九川問：「我反省自己的念頭思慮，有時涉及邪惡妄念，有時又思考平治天下，想得最深的時候，感覺到津津有味，難以擯去。發現得早還容易去除，發現得晚就很難去除。用力克制，愈發覺得難以抵擋。只有去想別的事才能忘掉。這樣清除思慮好像也沒什麼害處。」
先生說：「何須如此？只需要在良知上下功夫。」
九川說：「我說的正是良知不在的時候。」
先生說：「我這裡自然是有功夫的，怎麼會出現你說的這種情況呢？只因為你的功夫間斷了，蒙蔽了良知。既然功夫間斷了，繼續原來的功夫便可。何必要那樣做呢？」
九川說：「那真是一場鏖戰。雖然知道卻又去不掉。」
先生說：「這需要勇氣。用功久了，自然勇敢。所以說『是集義所生者』。如果能輕易戰勝思慮，便是大賢人了。」
【一九六】
九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」
先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」
【譯文】
九川問：「致良知的功夫雖能在心上體驗明白，卻解釋不通書上的文句。」
先生說：「只需要在心中理解便可。心中明白，書上的文句自然融會貫通。如果心中不通透，只想在書中的文義上求通透，卻會生出許多其他意思來。」
【一九七】
有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」
先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非。這便是格物、致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」
【譯文】
有一位先生的屬官，長期聽先生講學，說道：「先生您的學問十分好，可是文書、斷案繁雜困難，無暇去學習。」
先生聽到這句話，說：「我何時教你離開文書、斷案憑空去做學問？你既然要處理官司，便在處理官司上做學問，這才是真正的格物。比如斷案，不能因當事人回答時無禮就發怒；不能因其言辭婉轉就高興；不能因厭惡其說情就故意懲罰；不能因其苦苦哀求就屈意答應；不能因自己事務繁冗就隨意糊弄；不能因旁人詆毀、羅織罪名就聽之任之。這許多的情況都是私意在作祟，只有你自己知道，必須精細體察、反省克制，唯恐心中有一絲一毫的偏移就錯斷了案件的是非。這就是格物，就是致知。文書、斷案之間，無非都是實實在在的學問。如果離開了事物去做學問，反而會落空。」
【一九八】
虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事系多聞，妙合當時已種根。好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」
先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』從個甚麼。」
敷英在座，曰：「誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」
【譯文】
我將要離開虔州時，寫了一首詩向先生告別：「良知何事系多聞，妙合當時已種根。好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」
先生說：「你如果沒有來此討論學問，那麼就不知道『好惡從之』的『從』說的是什麼意思。」
敷英也在座，說：「是啊！我曾經讀先生的《大學古本序》，不知道說的是什麼。在這裡聽講了一段時日，才稍稍明白其中的大意。」
【一九九】
於中、國裳輩同侍食。
先生曰：「凡飲食只是要養我身，食了要消化。若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」
【譯文】
於中、國裳等人陪同先生吃飯。
先生說：「但凡飲食都是為了滋養我們的身體，吃了就要消化。如果只是把食物積蓄在肚子裡，就成了不消化的腫塊，如何能夠滋養身體？後世的學者博聞多識，卻把知識滯留在胸中，這都是患了消化不良的毛病。」
【二〇〇】
先生曰：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」
問曰：「何如？」
曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業、亹亹翼翼，自然不息，便也是學。只是生的分數多，所以謂之『生知安行』。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克治，也只憑他。只是學的分數多，所以謂之『學知利行』。」
【譯文】
先生說：「聖人也是『學而知之』，眾人也是『生而知之』。」
九川問：「怎麼理解？」
先生說：「良知人人具有，聖人只是保全得好而沒有受到任何蒙蔽，兢兢業業、勤勤懇懇，良知自然不息，這也是學。只是天生的成分多，所以說聖人『生知安行』。常人從孩提時代也都具有完備的良知，只是遮蔽得多，然而本體的良知難以泯滅、止息，雖然通過學問克制的功夫，但也只是憑藉天生的良知。只是通過學習的成分多，所以才說常人是『學知利行』。」
【二〇一】[378]
黃以方[379]問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」
先生曰：「人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了；心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。」乃指天以示之曰，「比如面前見天是昭昭之天，四外見天也只是昭昭之天，只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。」
以下門人黃直錄。
【譯文】
黃直問：「先生格物致知的學說，是隨時格物來實現其良知，這樣就使得知只是一部分的知，而非全體的知。這如何能夠達到《中庸》所說的『溥博如天，淵泉如淵』的境界呢？」
先生說：「人心就是天、就是淵。心的本體無所不括，它原本就是一個天，只是被私慾蒙蔽，才喪失了天的本來面目；心中的天理無窮無盡，原本就是一個淵，只是被私慾阻塞，才失去了作為淵的本體。現在念念不忘致良知，將這些障礙一併去除，恢復心的本體，便是天和淵了。」先生就指著天接著說，「比如面前的天是晴朗的天，在外面看到的天也是晴朗的天，只是被許多房子牆壁遮蔽了，便看不見天的全體。如果撤去房子牆壁，就是一個天而已。不能說眼前的天是晴朗的天，外面的天就不是晴朗的天了。由此可見，部分的良知就是全體的良知，全體的良知就是部分的良知，總之只是一個本體。」
此條及以下內容是弟子黃直所錄。
【二〇二】
先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理則便是道。不可以事功氣節名矣。」
【譯文】
先生說：「聖賢並非沒有建功立業的志向，只是他們遵循天理，這就是道。聖賢並不以功績而聞名。」
【二〇三】
「『發憤忘食』[380]是聖人之志如此，真無有已時；『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。」[381]
【譯文】
先生說：「『發憤忘食』，聖人的志向就是如此，真是沒有止息的時候；『樂以忘憂』，聖人的道路就是如此，真是沒有憂傷的時候。恐怕不必去說什麼得或者不得。」
【二〇四】
先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉，萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。」
【譯文】
先生說：「我們致良知也只是各人盡各人的力。今天良知認識到這個程度，就根據今天的認識擴充到底；明天良知又進一步領悟，就根據明天的認知擴充到底。這就是精研專一的功夫。與別人討論學問，也必須根據對方的能力所及。好比樹木剛剛萌芽，只用一點水去灌溉，樹芽長大些，便加些水。樹木從兩手合握的大小到雙臂合抱的大小，灌溉的多少都是根據樹的大小來決定的。如果只是小小的樹芽，卻把一桶水都澆上去，就會把樹給浸壞了。」
【二〇五】
問知行合一。
先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」
【譯文】
有人向先生請教知行合一。
先生說：「這就必須了解我的立言宗旨。今人的學問，把知與行分作兩件事，所以有一個念頭發動，即便是不善的，只因為沒有去實行，就不去禁止它。我如今說知行合一，正是要人曉得一念發動之處便已經是實行了。意念發動之處有不善，就要將這個不善的念頭克去，需要徹底根除，使得不善之念不能在心中潛伏。這就是我的立言宗旨。」
【二〇六】
「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人，如『子入太廟，每事問』[382]之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』[383]，此說不可通。聖人於禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。」
【譯文】
先生說：「聖人無所不知，知只是知道天理；聖人無所不能，能也只是能發揚天理。聖人之心本都明白，所以在每一件事上都知道天理的所在，就去窮盡其中的天理。並不是心的本體明白後，對於天下的事物都能懂得、都能做得。天下的事物，如名物度數、草木鳥獸等等，不計其數，就算聖人的心體再明白，但又怎能全都知道呢？只是那些不必去知道的，聖人不必去知；對於那些應當知道的，聖人自然會向人請教，比如『孔子進入太廟，每件事都要問』等等。朱熹先生引用尹和靖的話，說『孔子雖然知道也還要問，這是極其虔敬謹慎的表現』，這種說法說不通。聖人對於禮樂名物不必都知道，但是他知道一個天理，就自然會明白許多規矩法則。不知就問，這也是天理的法則。」
【二〇七】
問：「先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？」
先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。」
直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性」[384]，又曰「善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳」[385]，其說皆無可疑。
【譯文】
黃直問：「先生曾說善惡只是一個東西。然而善與惡就如同冰與炭，相互對立，怎麼能說只是一個東西？」
先生說：「至善是心的本體。本體上稍稍過分一些，便是惡。並不是有一個善，還有一個惡與善相對。所以善惡只是一個東西。」
黃直聽了先生的解釋，就明白了程頤先生所說的「善固然是性，惡也不能不說是性」，以及「善惡都是天理使然。即便說它是惡也並非本來就是惡的，只是在本性上稍稍有過或不及罷了」，黃直對於這些說法都沒有疑問了。
【二〇八】
先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」
直初時聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。
【譯文】
先生曾說：「人只要像喜歡美色那樣喜歡善德，討厭惡臭那樣討厭惡行，便是聖人了。」
黃直剛聽聞時，覺得這很容易，後來仔細體會才覺得，這個功夫著實很難。比如心裡的念頭雖然知道好善惡惡，然而不知不覺間有會夾雜別的意念。一旦夾雜了別的意念，就不是如喜歡美色那般喜歡善德、如討厭惡臭那樣討厭惡行的心了。能切實地喜歡善德，那麼就沒有念頭是不善了；能切實地厭惡惡行，就沒有念頭是惡的了。這樣怎麼不是聖人呢？所以聖人的學說，只是一個誠罷了。
【二〇九】
問《修道說》[386]言「率性之謂道」屬聖人分上事、「修道之謂教」屬賢人分上事。
先生曰：「眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事。聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」
又曰：「《中庸》一書，大抵皆是說修道的事，故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。其它言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」
【譯文】
有人就先生的《修道說》中所講的「率性之謂道」屬於聖人的分內事、「修道之謂教」屬於賢人的分內事請教先生。
先生說：「常人也能率性，但率性在聖人處表現得多，所以『率性之謂道』屬於聖人之事。聖人也能修道，但修道在賢人處表現得多，所以『修道之謂教』屬於賢人之事。」
先生又說：「《中庸》這本書，大體上都是講修道的事，所以後面但凡說到君子，說顏回、子路，都是指能修道的人；說到小人，說賢、知、愚、不肖，說百姓，都是不能修道的人。其他諸如說道舜、文王、周公、孔子，都是至誠至聖的人，這些人又是聖人之中能夠自然而然修道的人。」
【二一〇】
問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般。兩下皆不用，此時何所分別？」
先生曰：「動靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分別不得。知得動靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」
【譯文】
有人問：「儒者到了三更時分，掃清胸中的思慮，空空蕩蕩，與佛家所說的靜是一樣的。這時儒佛兩家的功夫都不發揮作用，又要如何區別它們呢？」
先生說：「動和靜只是一回事。三更時分心中空空蕩蕩，也只是存養天理，即是現在待人接物的心。現在待人接物的心，也只是依循這個天理，也就是那三更時分空空蕩蕩的心。所以動和靜是一回事，沒法分別。明白動靜合一的道理，佛家與儒家的細微差別就能自然明白了。」
【二一一】
門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」
曰：「矜持太過，如何有弊？」
曰：「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」
有太直率者。先生曰：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」
【譯文】
在座學生中，有人舉止過於矜持。先生說：「人如果過於矜持，終究是有弊端。」
那人問：「過於矜持，有什麼弊端？」
先生說：「人只有這些精神，如果專門在容貌上用功，就會無暇顧及照管心體了。」
有的學生十分粗率。先生說：「現在講求這個學問，卻在容貌禮儀上不加檢點，又是將心與事一分為二了。」
【二一二】
門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記在懷。」
曰：「文字思索亦無害，但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」
又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：「凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非『修辭立誠』[387]矣。」
【譯文】
有一位學生寫文章為朋友送行，問先生：「寫文章難免費心思，寫完之後一兩天又時時記得。」
先生說：「思索寫文章也沒什麼害處，只是寫完之後時時記得，則確實被文字所拖累。心中滯留著一個事物，這就不太好。」
又有人寫詩送人。先生看完說：「凡是寫作詩文都要量力而行，如果說得太過，也就不是『以誠摯之心修文立辭』了。」
【二一三】
「文公『格物』之說，只是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』[388]混作一例看。是無輕重也。」
【譯文】
「朱子格物之說，只是缺少個關鍵。比如他說『在念慮的細微之處體察』，這一句不該與『在文字之中探求，在事物的顯著之處驗證，在講學討論之中求索』混在一起。這就是無分輕重。」
【二一四】
問「有所忿懥」[389]一條。
先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可有所耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」
【譯文】
有人向先生請教《大學》中「有所忿懥」一節。
先生說：「憤怒等情緒，人心中怎會沒有，只是不應該留駐而已。常人在憤怒時，多加了一分意思，便憤怒過當，不是公正寬廣的心體。所以心中有所憤怒，心就無法維持中正。現在對於憤怒等情緒，只要物來而順應便可，不要添加自己的一分意思，就是心體的廣闊公正，得到心體本然的中正了。就好比外出看見有人在打鬥，對於錯的一方，我也會憤怒。然而我雖然憤怒，但心中卻是公正的，不會動氣。現在對他人發怒時，也應如此，這才是心體的中正。」
【二一五】
先生嘗言：「佛氏不著相[390]，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。」
請問。
曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒，有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？」
【譯文】
先生曾說：「佛家不執著於相，實則執著於相。我們儒家貌似執著於相，實則不執著於相。」
黃直向先生請教。
先生說：「信佛的人害怕被父子關係牽累，就拋棄父子之情；害怕被君臣關係牽累，就拋棄君臣之義；害怕被夫婦關係連累，就拋棄夫婦之別。這都是執著於君臣、父子、夫婦的相，所以才想逃避。像我們儒家，有父子關係，便待之以仁；有君臣關係，便待之以義；有夫婦關係，便待之以別。何嘗執著於父子、君臣、夫婦的相呢？」
【二一六】
黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」
先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」
以下門人黃修易[391]錄[392]。
【譯文】
黃修易問：「心中沒有惡念時，空空蕩蕩，不知道是否需要存養善念呢？」
先生說：「既然去除了惡念，自然就是善念，就是恢復心的本體了。好比太陽的光芒被烏雲遮住，烏雲過後光又重現了。如果惡念已經除去，又要存個善念，就像是在陽光下去點一盞燈。」
此條及以下內容是弟子黃修易所錄。
【二一七】
問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？」
先生曰：「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。」
【譯文】
黃修易問：「近來用功，頗有妄念不生的感覺，但心裡漆黑一片，不知如何使它光明起來？」
先生說：「起初用功，怎麼能使得心裡光明？好比洶湧的濁水，才貯藏在缸里，雖然靜止不動了，也還是渾濁的。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉澱下來，才會變為清水。你只要在良知上下功夫，良知存養久了，漆黑的地方自然能光明起來。如今你要求速效，卻有揠苗助長的毛病，不是真正的功夫。」
【二一八】
先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」
【譯文】
先生說：「我教人致良知，要在格物上下功夫，這是有根的學問，一天比一天進步，用功越久就越精進、明白。俗儒教人在事事物物上探求，這是沒有根的學問。當他年輕力壯時，雖然能暫時修飾外表，看不出有什麼過錯，但年老時精神衰敗，就會支持不住。好比無根之木，移栽到水邊，雖然暫時生機勃勃，但終究會憔悴枯死。」
【二一九】
問「志於道」[393]一章。
先生曰：「只『志道』一句便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不志道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛、做門面，不知將掛在何處。」
【譯文】
有人向先生請教《論語》「志於道」這一節。
先生說：「只『志於道』一句話便涵蓋了下面幾句的功夫，自然不能停留在『志於道』上。好比蓋房子，『志於道』是去挑選木材，改成房屋；『據德』則是房屋建成後，可以居住、依靠了；『依仁』是要常常住在房子裡，不再離開；『遊藝』則是裝點、美化這個房子。藝就是義，是天理的合宜之處。比如誦詩、讀書、彈琴、射箭等，都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道。如果不先『志於道』就去『游於藝』，就像是一個毛頭小子，不先去蓋房子，只管去買畫來裝點門面，卻不知道要將畫掛在何處。」
【二二〇】
問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」
先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」
曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」
先生曰：「此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬事為只是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因嘆曰，「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」
【譯文】
有人問：「讀書是為了調節內心，是不可或缺的。然而讀書的時候，科舉的念頭又被牽扯進來，不知道該如何避免？」
先生說：「只要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累。即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克制它；知道有求速的心是不對的，就克制它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克制它。如此這般，整天只是和聖賢相印證，就是一個純然天理的心。不管如何讀書，也都是調節本心罷了，何來的牽累？」
那人問：「承蒙先生開導，奈何我資質愚鈍，實在難以免除牽累。聽說窮困與通達都由命運決定，天資卓著的人恐怕對科舉的事業不屑一顧；而資質駑鈍的人則會為聲名利祿所牽絆，心甘情願為科舉而讀書，卻又為此痛苦。如果想要放棄科舉，又迫於父母的壓力，無法捨棄，這該如何是好？」
先生說：「把科舉之累歸罪於父母的人太多了，說到底只是自己沒有志向。志向立得定，良知即便主宰了千萬件事，其實也只有一件事。讀書寫文章，又怎麼牽累人呢？是人自己為得失之心所牽累啊！」先生因此感慨道，「良知的學說不彰明，不知道在這裡耽誤了多少英傑！」
【二二一】
問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」
先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』這也是指氣說。」
又曰：「凡人信口說、任意行，皆說『此是依我心性出來』，此是所謂『生之謂性』，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來、行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。」
【譯文】
有人問：「告子說『生之謂性』，未必有錯，孟子為何要否定他？」
先生說：「生固然是性，然而告子只認識了一個方面，不知道性的本質。如果知道性的本質，這麼說也不錯。孟子也說：『形色，天性也。』這也是針對氣而說的。」
先生又說：「但凡是一個人信口說的、隨意做的，都說『這是依照我的心性而為』，這就是所謂『生之謂性』，然而這樣做會有許多過錯。如果知道性的本質，依照自己的良知去說、去做，便自然得當。然而良知也只是依靠嘴巴來說、身體來行，又怎能撇開氣，另外有個東西去說、去行呢？所以程頤先生說：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣即是性，性即是氣。只是必須明白性的本質方可。」
【二二二】
又曰：「諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人，做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。」
又曰：「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」
【譯文】
先生又說：「諸位用功，切不可揠苗助長。天資卓著的人極少，為學之人沒有一步登天成為聖人的道理。在起起伏伏、進進退退之間，才是功夫的次序。不能因為我前些日子用功了，今天卻不管用，就故做一副沒有破綻的樣子，這就是揠苗助長，連以前的功夫都被敗壞了。這不是小的過錯，好比走路的人摔了一跤，爬起來便走，不要欺騙別人，裝出一副沒有跌倒過的樣子。諸位只要時常懷揣著『避世而內心沒有憂慮，不被人賞識內心也沒有煩悶』的心態，按照良知切實用功，無論他人譏笑也好、誹謗也罷，不管別人讚譽也好、辱罵也罷，任憑功夫有進有退，只是堅持自己致良知的心念不停息，久而久之自然會感到有力，自然能夠不為外物所動。」
先生又說：「人如果能夠切實用功，隨便他人如何詆毀、誹謗、欺辱、輕慢，都是自己的受益之處，都是可以助長德性的資本。如果自己不用功，他人的意見就好比是妖魔，終究會被拖累倒。」
【二二三】
先生一日出遊禹穴[394]，顧田間禾，曰：「能幾何時，又如此長了！」
范兆期[395]在旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」
先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息，但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」
【譯文】
先生有一天去禹穴遊玩，看到田間的禾苗，說：「這麼短的時間，又長得如此高了！」
一旁的范兆期說：「這是因為禾苗有根。做學問如果能夠自己種下根，也不怕學問沒有進步。」
先生說：「人又怎麼會沒有根呢？良知就是人天生的靈根，自然生生不息，只是被私意牽累，將這個根戕害、蒙蔽了，不能生發出來罷了。」
【二二四】
一友常易動氣責人。先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲[396]，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」
是友感悔。
曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。」
【譯文】
一位學友時常容易生氣，指責別人。先生警告他說：「做學問必須反求諸己。如果只是指責別人，就只看到他人的不是，看不到自己的過錯；如果能夠反省自己，便能看到自己許多做得不到位的地方，哪有空指責別人？舜之所以能感化象的傲慢，關鍵在於不去理會象的不是。如果舜只是想要糾正象的奸惡，就只會看到象的許多不是了。象是個傲慢的人，肯定不會服氣，又怎能感化得了呢？」
這個學友有所感悟，十分後悔。
先生說：「你今後不要去議論他人的是非，但凡當你想要指責別人的時候，就把它當作一個大的私意，只有克服掉才行。」
【二二五】
先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發，當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。非君子與人為善之心矣。」
【譯文】
先生說：「凡是朋友間論辯，縱使有人顯得淺陋粗疏，或者想要標榜自己的才智，犯了這些毛病，也應當對症下藥，不能因此懷有鄙夷之心。鄙視朋友不是君子與人為善的心地。」
【二二六】
問：「《易》，朱子主卜筮[397]，程《傳》主理[398]，何如？」
先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」
【譯文】
有人問：「朱子認為《易經》重在卜筮，程頤先生則認為《易經》重在闡明天理，怎麼理解？」
先生說：「卜筮也是天理，天理也是卜筮。天下的道理難道有比卜筮還大的嗎？只是後世之人將卜筮專門理解為占卦，所以將卜筮看作雕蟲小技了。卻不知如今師友之間的問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行等等，都是卜筮。卜筮不過是解決疑惑，使得人心變得神妙、明白而已。《易經》是向天請教，人有疑問，缺乏自信，所以用《易經》請教天。所以說，人心或許還有偏倚，只有天不容得任何虛假。」
【二二七】
黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』[399]事事要如此否？」
先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。便是『適』『莫』，便不是良知的本體。如何喚得做義？」
以下門人黃省曾[4###00]錄[401]。
【譯文】
黃勉之問：「《論語》有言：『沒有絕對的肯定，也沒有絕對的否定，符合義即可。』難道每件事都要如此嗎？」
先生說：「當然每件事都要如此，只是必須先認識到宗旨才行。義就是良知，知道良知就是宗旨，才不會執著。好比接受別人的饋贈，有的今天可以接受，而其他時間不能接受；也有今天不能接受，而其他時間可以接受的。如果你執著於今天可以接受，就接受所有的饋贈；執著於今天不能接受，就拒絕一切饋贈。這就是『適』和『莫』，就不是良知的本體。怎麼能叫作義呢？」
此條及以下內容是弟子黃省曾所錄。
【二二八】
問：「『思無邪』[402]一言，如何便蓋得三百篇之義？」
先生曰：「豈特三百篇？《六經》只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無邪』一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。」
【譯文】
有人問：「『思無邪』一句話怎麼能夠涵蓋《詩》三百篇的意義呢？」
先生說：「何止可以涵蓋《詩》三百篇？《六經》只此一句話也可概括。以至於從古至今天下聖賢的話，『思無邪』一句話也能概括了。此外還能有什麼可說的？這真是個一了百了的功夫。」
【二二九】
問「道心」「人心」。
先生曰：「『率性之謂道』，便是『道心』。但著些人的意思在，便是『人心』。『道心』本是無聲無臭，故曰『微』。依著『人心』行去，便有許多不安穩處，故曰『惟危』。」
【譯文】
有人向先生請教「道心」「人心」。
先生說：「『率性之謂道』，就是『道心』。只要沾染了一些人的意念，就是『人心』。『道心』本來是無聲無息的，所以稱其為『微』。按照『人心』去行，便會有許多不穩妥之處，所以稱其為『惟危』。」
【二三〇】
問：「『中人以下，不可以語上。』[403]愚的人，與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？」
先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」
【譯文】
有人問：「《論語》說：『中人以下，不可以語上。』資質愚鈍的人，與他講高深的學問都無法進步，何況不給他們講呢？」
先生說：「不是聖人不給他們講，聖人恨不得人人都能做得聖人，只是由於人的資質不同，施教時不能亂了次序。中等以下資質的人，即便給他講性與命的道理，他也不明白，還是需要慢慢啟發他。」
【二三一】
一友問：「讀書不記得，如何？」
先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」
【譯文】
一位學友問：「讀書記不住，怎麼辦？」
先生說：「只要理解便可，為何非要記住？理解已經落在第二位了，首要的是要明白自己的心體。如果只想要記住，便不能理解；如果只想要理解，便不能明白自己的心體。」
【二三二】
問：「『逝者如斯』[404]，是說自家心性活潑潑地否？」
先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」
【譯文】
有人問：「孔子說『逝者如斯』，是不是說自己心性生動活潑呢？」
先生說：「是的。只要時時刻刻用致良知的功夫，才能使得心性活潑，才能使得心性如川水一樣。如果有片刻間斷，就與天地不一致。這是學問的最高境界，聖人也不過如此。」
【二三三】
問「志士仁人」[405]章。
先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逢[406]，只為也看得分明，所以能成就得他的人。」