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2024-09-27 11:17:58
作者： 度陰山
【譯文】
有人向先生請教《論語》中「志士仁人」一節。
先生說：「只是因為世人都將自己的身家性命看得太重了，不問是否應當赴死，都想保全自己的性命，卻把天理給丟了。忍心殘害天理，還有什麼事做不出來呢？如果違背了天理，與禽獸有什麼區別，即便苟且偷生千百年，也不過是做了千百年的禽獸。為學之人在此處必須看得明白。比干、龍逢，只因為他們看得明白，所以能夠做到他的為人之本。」
【二三四】
問：「叔孫、武叔毀仲尼[407]，大聖人如何猶不免於毀謗？」
先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』[408]毀譽在外的，安能避得，只要自修何如爾。」
【譯文】
有人問：「《論語》中記載叔孫、武叔詆毀孔子，大聖人為何也免不了被誹謗呢？」
先生說：「誹謗都從外面來，即便是聖人又怎能避免？人貴在自我修養，如果自己實實在在是個聖賢，縱然他人都誹謗他，也沒有什麼損害。好比浮雲遮住了太陽，又怎能損害太陽的光明呢？如果自己只是做出個恭敬端莊的樣貌，內心卻沒有任何堅定的意志，縱然沒有一個人誹謗他，內心的惡念終究會有一天爆發出來。所以孟子說：『想保全聲譽卻遭到毀謗，在預料不到的時候反而受到稱譽。』毀譽都是外在的，如何能避免，只要加強自身修養即可。」
【二三五】
劉君亮[409]要在山中靜坐。
先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復於靜處涵養卻好。」
【譯文】
劉軍亮要去山中靜坐。
先生說：「你如果只是以厭棄外物之心去求靜，反而會養成驕奢懶惰的習氣。你如果不厭棄外物，又在靜中存養，倒是挺好的。」
【二三六】
王汝中[410]、省曾侍坐。
先生握扇命曰：「你們用扇。」
省曾起對曰：「不敢。」
先生曰：「聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。」
汝中曰：「觀『仲尼與曾點言志』[411]一章略見。」
先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態！及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？」
【譯文】
王汝中和黃省曾陪著先生。
先生拿著扇子說：「你們也用扇子吧。」
黃省曾站起來說：「學生不敢。」
先生說：「聖人的學問不是這樣拘束痛苦的，不是要裝作道學家的樣子。」
王汝中說：「這從《論語》中『仲尼與曾點言志』一節便大概可以看到。」
先生說：「是的。從這章來看，聖人是何等寬宏包容的氣象！老師問學生們的志向，子路、冉有、公西華三人都正顏色、整儀容，認真回答。到了曾點，卻飄飄然全然不把三人放在眼裡，獨自彈起瑟來，這是怎樣的狂態！他談到志向時，又不針對老師的問題，滿口狂言。要是換作程頤，恐怕早就責罵他了。孔子卻稱許他，這是怎樣的氣象！聖人教人，並非束縛人，使得人人做得一樣，而是對狂放不羈的人要在其狂處成就他，對潔身自好的人要在其狷處成就他。人的才能、習氣又怎會相同呢？」
【二三七】
先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」
【譯文】
先生對陸元靜說：「你年輕時就想要註解《五經》，也是志在博學。然而聖人教人，只怕人做不到簡單明白，所以講的都是一些簡單明白的規矩。用現在人崇尚博學的心態來看，卻好像是聖人教錯了似的。」
【二三八】
先生曰：「孔子無不知而作[412]，顏子有不善未嘗不知，此是聖學真血脈路。」
【譯文】
先生說：「孔子從來沒有自己不知道還亂寫的，顏回對於自己做不好的地方也沒有不知道的，這就是聖學真正的脈絡。」
【二三九】
何廷仁[413]、黃正之[414]、李侯璧[415]、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」
侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」
先生曰：「難說不立，未是『必為聖人』之志耳。」
對曰：「願立『必為聖人』之志。」
先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非『必為聖人』之志矣。」
洪初聞時心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
【譯文】
何廷仁、黃弘綱、李珙、王畿、錢德洪等人陪同先生。先生看著大家說：「你們的學問沒有進步，原因只是沒有立志。」
李珙站起來回答：「我願意立志。」
先生說：「也不能說你沒有立志，只是你立的不是『一定要做聖人』的志向罷了。」
李珙回答說：「我願意立『一定要做聖人』的志向。」
先生說：「你如果真的有做聖人的志向，在致良知時就一定會竭盡全力。如果良知上還留有別的私心雜念，就不是『一定要做聖人』的志向了。」
錢德洪剛聽聞時心中不服，聽到這裡，不禁渾身是汗。
【二四〇】
先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈生天生地、成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代！」
【譯文】
先生說：「良知是造化的精靈。這些精靈能夠生天生地，成就了鬼神、天帝，一切都是從此而出，任何事物都無法與之比擬。人如果能完全徹底地恢復良知，沒有任何欠缺，自然就會在不知不覺間手舞足蹈，不知道天地間還有什麼快樂可以代替它！」
【二四一】
一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效；久之，漸有喜靜厭動、流入枯槁之病。或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經折肱，方能察人病理。[416]」
【譯文】
一位學友在靜坐中有所領悟，就跑來向先生請教。
先生回答說：「我過去在滁州時，看到學生們大多注重口耳間的知識理解，爭辯同異，沒有什麼收穫，所以姑且教他們靜坐。他們很快就能看到一些道理的大概，短時間內收穫不錯；久而久之，卻漸漸有喜靜厭動、淪入枯槁的毛病。有的人只追求那種神妙的感覺，藉此誇耀於人。所以近來我只講致良知。良知明白了，隨你在靜坐中體悟也好，在事上磨鍊也罷，良知的本體原本就是不分動靜的。這就是做學問的宗旨。我說的這番話，從滁州以來，也經過了幾番思考，只是『致良知』三字沒有任何弊病。好比醫生要自己骨折過，才能了解骨折的病理一樣。」
【二四二】
一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」
先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間。我這裡功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」
【譯文】
一位學友問：「下功夫想讓良知不間斷，但是在應付事物時卻又覺得良知照管不到。如果在事情上周旋，又感覺不到良知了。如何是好？」
先生說：「這只是對良知認識不夠真切，還存在內與外的區分。我的功夫不能以求速之心去做，知道致良知的宗旨，踏踏實實用功，自然會體察明澈。到了那一步自然將內與外的區分給忘記了，又何愁心與事不能合一呢？」
【二四三】
又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝[417]？若能透得時，不由你聰明知解接得來，須胸中渣滓渾化[418]，不使有毫髮沾滯始得。」
【譯文】
先生又說：「功夫不能透悟良知的真諦，怎能使它充實光大呢？如果想要透悟，不是靠你的聰明才智去掌握許多知識，而是要將心中的渣滓化去，使得心中沒有絲毫沾染與滯留才行。」
【二四四】
先生曰：「『天命之謂性』，命即是性；『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂教』，道即是教。」
問：「如何道即是教？」
曰：「道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。」
【譯文】
先生說：「『天命之謂性』，天命就是本性；『率性之謂道』，本性就是天道；『修道之謂教』，天道就是教化。」
有人問：「為何說天道就是教化？」
先生說：「天道就是良知。良知本是完完全全的，是就是是，非就是非，是非只依此來判斷，更不會有差錯，這良知就是你的明師。」
【二四五】
問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」
先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』不曾在『不睹不聞』上加得些子。見得真時，便謂『戒慎恐懼』是本體，『不睹不聞』是功夫亦得。」
【譯文】
有人問：「《中庸》里『不聞不睹』說的是本體，『戒慎恐懼』說的是功夫嗎？」
先生說：「這裡必須相信本體原來就是『不聞不睹』的，也原來就是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』並不是在『不聞不睹』中再加一些什麼。想明白時，即便說『戒慎恐懼』是本體，『不聞不睹』是功夫也沒錯。」
【二四六】
問「通乎晝夜之道而知」[419]。
先生曰：「良知原是知晝知夜的。」
又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」
曰：「不知，何以一叫便應？」
曰：「良知常知，如何有睡熟時？」
曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時；天地既開、庶物露生，人亦耳目有所賭聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故『上下與天地同流』[420]。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐。」
曰：「睡時功夫如何用。」
先生曰：「知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。」
【譯文】
有人向先生請教《周易》中「通乎晝夜之道而知」一句。
先生說：「良知原本就知道晝夜。」
那人又問：「人熟睡時，良知就不知道了。」
先生說：「不知道的話，怎能一叫就有反應？」
那人問：「既然良知常知，為何還有睡熟的時候？」
先生說：「晚上需要休息是天地中的常理。夜晚天地混沌，事物的形色都看不見，人的耳目也看不見、聽不到，所有器官都停止運作，這就是良知收斂凝聚的時刻；白晝到來，萬物生長，人的耳目也可以看、可以聽了，其他器官也都運作起來，這便是良知發生妙用的時刻。由此可見，人心與天地原本就是一體的。所以孟子說『上下與天地同流』。如今的人不會休息，夜間不是昏睡，就是胡思亂想做噩夢。」
那人問：「睡覺時如何下功夫？」
先生說：「知道白天就通曉夜晚了。白天的良知暢行無阻，夜間的良知收斂凝聚，有夢就是先兆。」
【二四七】
又曰：「良知在『夜氣』發的方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」
【譯文】
先生又說：「良知在『夜氣』中生發的才是本體，因為沒有物慾摻雜其中。為學之人要在事事物物紛擾的時候，時常像『夜氣』生發時一樣持守，就是『通乎晝夜之道而知』了。」
【二四八】
先生曰：「仙家說到『虛』，聖人豈能『虛』上加得一毫『實』？佛氏說到『無』，聖人豈能『無』上加得一毫『有』？但仙家說『虛』從養生上來，佛氏說『無』從出離生死苦海上來。卻於本上加卻這些子意思在，便不是他『虛』『無』的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之『虛』便是天之太虛，良知之『無』便是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外，能作得障礙？」
【譯文】
先生說：「道家講『虛』，聖人又怎能在『虛』上增加一絲『實』？佛家說『無』，聖人又怎能在『無』上增加一絲『有』？然而道家說『虛』是從養生上說的，佛家說『無』是從脫離生死苦海[421]上說的。佛道兩家在本體上卻加了一些意思，就不是『虛』『無』的本體了，便對本體有所妨礙了。聖人只是還良知的本來面目，不添加任何意思。良知的『虛』就是天的太虛，良知的無就是太虛的無形[422]。日、月、風、雷、山、川、民、物等，但凡有樣貌、形色的東西，都是太虛無形中的發用流行，從未是天的障礙。聖人只是順應良知的發用，天地萬物都在我良知的發用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部發生，成為良知的障礙的？」
【二四九】
或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」
先生曰：「吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天，則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。」
【譯文】
有人問：「佛家專注於養心，然而卻不能用來治理天下，為何？」
先生說：「我們儒家養心，未曾離開事物，只是順應天道，自然就是功夫了。佛家卻要完全拋卻事物，將心看作幻相，逐漸墮入虛空寂靜中去。與世間的事物全無交涉，所以佛家的學說無法用來治理天下。」
【二五〇】
或問異端[423]。
先生曰：「與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。」
【譯文】
有人問到異端。
先生說：「與普通老百姓相同的，叫作同德；與普通老百姓相異的，叫作異端。」
【二五一】
先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。」
【譯文】
先生說：「孟子的不動心與告子的不動心，差別僅僅在毫釐之間。告子只是在不動心上用功，孟子則是從心原本不動處用功。心的本體原本不動，只在所作所為不合於義時才會妄動。孟子不討論心的動或不動，只是去『集義』，所以所作所為沒有不義的，心自然沒什麼可動的。而告子只是要心不動，便抓住了心不放，反而將心中生生不息的根給阻撓了，這非但沒有益處，反而損害了心。孟子『集義』的功夫，是把心存養得充實，沒有任何氣餒、虧欠之處，自由自在，生動活潑，這就是浩然之氣。」
【二五二】
又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡，又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。」
【譯文】
先生又說：「告子的病根，在於他認為性無善無不善。性無善無不善，這麼說雖然沒有大錯，但告子執著於此，便有一個無善無不善的性滯留在心裡。認為性有善有惡，是在事物的感覺上看，這就把物視作外了。將心與物視作兩邊，便會有差錯。無善無不善，性本就是如此。領悟得及時，只此一句話便夠了，沒有什麼內外之分。告子看見一個性在內，一個物在外，便知道他對於性的理解還不透徹。」
【二五三】
朱本思[424]問：「人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？」
先生曰：「人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」
【譯文】
朱本思問：「人有靈性，所以才會有良知。像草木瓦石等東西，也有良知嗎？」
先生說：「人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知關注，便不是草木瓦石了。難道只有草木瓦石是這樣嗎？天地如果沒有人的良知關注，也不是天地了。概而言之，天地萬物與人原本是一體的，它最精妙、最開竅之處，是人心的一點知覺靈明，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原本就是一體的。所以五穀、禽獸等都可以滋養人的身體，藥石等東西可以治療疾病，是因為人與萬物所稟的氣是相同的，所以能夠相通。」
【二五四】
先生游南鎮[425]。一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
【譯文】
先生遊覽南鎮。一位學友指著岩石中的花樹問道：「先生說天下間沒有心外的事物，像這花樹，在深山中自開自落，與我的心有什麼關係？」
先生說：「你未見到這花時，這花與你的心同歸於寂靜。你來看這花時，這花的顏色一下子就鮮明起來，由此可知，這花並不在你的心外。」
【二五五】
問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄[426]？」
先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死[427]，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。」
【譯文】
有人問：「大人與萬物同為一體，為何《大學》卻要分厚薄來說？」
先生說：「只是因為道理本就有厚薄。比如人的身體是一個整體，為何要用手足保護頭部和眼睛，難道是故意輕視手足嗎？是道理本該如此。人對於禽獸與草木同樣熱愛，又怎麼忍心用草木去供養禽獸呢？人對於人與禽獸同樣熱愛，又怎能忍心宰殺禽獸供養親人、祭祀先祖、招待賓客呢？人對於至親和路人同樣熱愛，如果只有一碗飯、一碗湯，得到就活，得不到就死，無法兩全，又怎麼忍心只救親人而不救路人呢？這是因為道理本該如此。至於對自己和對親人，更不會區分彼此厚薄。仁民愛物都源於親情，對此都能忍心，便沒有什麼不能忍心的了。《大學》所說的厚薄，是良知自然的條理，不能逾越，這就是義；順著這個條理，就是禮；知道這個條理，就是智；始終堅持這個條理，就是信。」
【二五六】
又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」
【譯文】
先生又說：「眼睛沒有本體，以萬物的顏色為本體；耳朵沒有本體，以萬物的聲音為本體；鼻子沒有本體，以萬物的氣味為本體；口舌沒有本體，以萬物的味道為本體；心沒有本體，以天地萬物的感應是非為本體。」
【二五七】
問「夭壽不二」。
先生曰：「學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」
【譯文】
有人向先生請教「夭壽不二」。
先生說：「學問功夫能夠擺脫一切名利嗜好，然而只要有一絲貪生怕死的念頭，就是心的本體還有未能融通之處。人對於生死的念頭，本來是從生命的根子上帶來的，所以要清除並不容易。如果對此能夠看得破、想得透，整個心體就會暢通無礙，這才是盡性至命的學問。」
【二五八】
一友問：「欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」
先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」
是友愧謝。
少間曰：「此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝[428]。」
在坐者皆悚然。
【譯文】
一位學友問：「我想在靜坐時，將好名、好色、好貨等病根逐一找出來，掃除乾淨，恐怕這是割肉補瘡的做法吧？」
先生嚴肅地說：「這是我治病的方子，確實能去掉人的病根。即便有再大本事的人，過了十幾年也還用得著。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！」
這位學友十分慚愧地道了歉。
過了一會兒，先生說：「我猜這也不是你的想法，一定是我那些略通皮毛的弟子這樣說，誤導了你。」
在座的學生都十分驚恐。
【二五九】
一友問功夫不切。
先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡。如何今日轉說轉遠，都不著根？」
對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」
先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，只在語言上轉說轉糊塗。」
曰：「正求講明致之之功。」
先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把麈尾提起。一日，其徒將其麈尾藏過，試他如何設法。禪師尋麈尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的麈尾，舍了這個，有何可提得？」
少間，又一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：「我麈尾安在？」
一時在坐者皆躍然。
【譯文】
一位學友問先生，功夫不真切應該怎麼辦。
先生說：「學問功夫我已經一句話和你說明白了。為何現在越說越遠，找不到學問的根了呢？」
那位學友回答說：「我已聽你講過致良知的功夫，但還需要進一步說明。」
先生說：「既然知道致良知，又有什麼需要說明的呢？良知本就明白，實實在在下功夫即可。不肯用功，只在言語上說來說去，越說越糊塗。」
那人說：「我正是想請教講明致良知的功夫。」
先生說：「這也必須你自己去探求，我也沒有別的方法可講。過去有一位禪師，有人來問佛法，他就把拂塵提起來。有一天，他的徒弟將拂塵藏了起來，想看看他用什麼方法說法。禪師找不到拂塵，只好徒手做了個提拂塵的樣子。我說的良知就是這個說法的拂塵，除了它，還有什麼可以提起的呢？」
不一會兒，又有一位學友來請教功夫的要領。
先生看看旁邊的學生，說：「我的拂塵哪兒去了？」
一時間在座的人哄堂大笑。
【二六〇】
或問「至誠」「前知」[429]。
先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。『誠、神、幾，曰聖人』[430]。聖人不貴前知，禍福之來雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個『前知』的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子[431]必於前知，終是利害心未盡處。」
【譯文】
有人向先生請教《中庸》里的「至誠」「前知」。
先生說：「誠是實在的道理，只是一個良知。實在的道理妙用流行就是神，它的萌動之處就是幾。所以周敦頤說『具備誠德、感悟神化、通曉幾微，即是聖人』。聖人並不注重事先知道，即便是聖人也無法免於禍福，聖人只是知道事物的前兆，遇到事情變化能夠通達而已。良知則沒有前後，只要知道事物的前兆，便能解決所有問題。如果有一個要想事先知道的心，就是私心，就有趨利避害的念頭。邵雍硬要追求事先知道，終究是利害之心沒有除盡。」
【二六一】
先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知。只是信不及耳。」
【譯文】
先生說：「無知而無所不知，心的本體原本就是如此。好比太陽何嘗有意去照耀萬物，然而卻無物不照。無意去照卻無所不照，便是太陽的本體。良知本來無所謂知，而今卻要其有知；本來無所不知，而今卻懷疑其有不知。只是對良知不夠相信罷了。」
【二六二】
先生曰：「『惟天下至聖為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知。何等明白簡易！」
【譯文】
先生說：「《中庸》說『只有天下最聖明的人才能具備聰明睿智』，以前看這句話覺得十分玄妙，如今看來卻是人人都具有的。耳朵本來就聰，眼睛本來就明，心思對知本來就敏感。聖人只是具備某種才能，也就是實現自己良知的才能而已。眾人之所以不能，只是因為不能實現自己的良知。多麼簡單明白呢！」
【二六三】
問：「孔子所謂『遠慮』[432]，周公『夜以繼日』，與『將迎』[433]不同。何如？」
先生曰：「『遠慮』不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亘古亘今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人慾攙入其中，就是『將迎』了。周公終夜以思，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫。見得時，其氣象與『將迎』自別。」
【譯文】
有人問：「孔子所說的『遠慮』，周公的『夜以繼日』思考，這與程顥所謂『將迎』有何不同？」
先生說：「『遠慮』不是空空蕩蕩去思慮，是要存養天理。天理自在人心，從古至今，無始無終。天理即是良知，千思萬慮只是要致良知。良知越思考越精細明白，如果不認真思考，漫不經心地隨事而應，良知就會粗疏了。如果將在事上空空蕩蕩去思慮叫作『遠慮』，則免不了有毀譽、得失、私慾摻雜其中，這就是『將迎』。周公整夜思索的，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫。明白這一點，就能明白周公的境界與『將迎』的區別了。」
【二六四】
問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗[434]說，如何？」
先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為一體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是『八荒皆在我闥』[435]意。天下皆與，其仁亦在其中。如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意。然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。」
【譯文】
有人問：「朱熹認為《論語》所謂『一日克己復禮，天下歸仁』是從效驗上說，如何理解？」
先生說：「聖賢的學問只是為了自己，重視功夫本身而非效驗。仁者以天地萬物為一體，不能一體的話，只是因為自己的私意未能忘盡。全然都是仁的本體，那麼天下都歸於我仁的本體了，就是『天下萬物全在我心』的意思。天下都歸於我的仁，那麼仁也就包含在天下之中了。比如《論語》中的『在邦無怨，在家無怨』，也只是在自己家沒有可怨的，就如同『不怨天，不尤人』的意思。然而如果在家、在邦都無可怨，我自然也在其中，只是重點不在於效驗而已。」
【二六五】
問：「孟子『巧、力、聖、智』[436]之說，朱子云『三子力有餘而巧不足』[437]，何如？」
先生曰：「三子固有力，亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。巧、力只是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自瞭然。」
【譯文】
有人問：「孟子『巧、力、聖、智』的說法，朱熹認為『伯夷、伊尹、柳下惠三人力有餘而巧不足』，對嗎？」
先生說：「這三人當然有力，但也有巧。巧與力並非兩回事，巧也體現在用力之處，有力而不巧，只是蠻力。以射箭來比喻三人：一個能夠步行射箭，一個能夠騎馬射箭，一個能夠很遠射箭。他們都能射到一定的距離就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能騎馬射箭，能騎馬射箭的不能遠處射箭，各有所長，這便是才力的局限有所不同。孔子則兼有三者的長處。然而孔子的『和』只能到柳下惠的限度，『清』只能到伯夷的限度，『任』只能到伊尹的限度，何嘗在三人的限度上多加了一些嗎？如果說這三人力有餘而巧不足，那就是說他們的力反而超過孔子了。巧和力的比喻只是用來說明聖和知的含義，如果能夠知道聖和知的本意是什麼，便自然瞭然於心了。」
【二六六】
先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也；『後天而奉天時』，良知即天也。[438]」
【譯文】
先生說：「『先天而天弗違』，天就是良知；『後天而奉天時』，良知就是天。」
【二六七】
「良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」
又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」
【譯文】
「良知只是個是非之心，是非只是好惡。知道好惡就窮盡了是非，懂得是非就窮盡了萬事萬物的變化。」
又說：「但『是非』這兩個字也只是個大的原則，具體運用還是得因人而異。」
【二六八】
「聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」
【譯文】
「聖人的良知好比晴天的太陽，賢人的良知好比多雲天的太陽，愚人的良知好比陰霾天的太陽。雖然在昏聵與明白之間有所區別，但是在能辨別黑白上則是一致的。即便在昏暗的夜裡，也能隱隱看得清黑與白，這是太陽的餘光沒有完全消失的緣故。在困境之中學習的功夫，也只是從這點光明之處去精確體察而已。」
【二六九】
問：「知譬日，欲譬雲。雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？」
先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺；覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。」
【譯文】
有人問：「先生以太陽比喻良知，以烏雲比喻私慾。烏雲雖然能遮蔽太陽，那也是天地之間的氣所本該有的，私慾難道也是人心中本該有的嗎？」
先生說：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，是人的七情，這都是人心本該有的，只是必須把良知體認明白。比如陽光，也不能局限在一個固定的地方，只要有一絲的光亮，都是陽光的所在之處。雖然雲霧蔽日，在空虛之中依然能辨別顏色外貌，這也是因為日光尚存的緣故。不能因為烏雲會遮蔽太陽，就讓天不產生烏雲。七情順其自然地流露，都是良知的作用，不能認為七情有善有惡，但也不能有所執著。執著於七情，就稱之為欲，就是良知的遮蔽。不過七情稍有執著，良知也自然會覺察；覺察後便要去掉蒙蔽，恢復本體。對這個問題能夠看得明白，才是簡易透徹的功夫。」
【二七〇】
問：「聖人『生知安行』是自然的，如何？有甚功夫？」
先生曰：「『知行』二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親。『生知安行』的只是依此良知實落盡孝而已；『學知利行』者只是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於『困知勉行』者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。聖人雖是『生知安行』，然其心不敢自是，肯做『困知勉行』的功夫。『困知勉行』的卻要思量做『生知安行』的事，怎生成得？」
【譯文】
有人問：「聖人『生知安行』是自然而然的，這話對嗎？有什麼功夫嗎？」
先生說：「『知行』二字就是功夫，但是有深淺難易的區別。良知原本是精察明白的，比如想要孝順雙親。『生知安行』的人只要依此良知切實去孝親即可；『學知利行』的人只要時時反省覺察，努力按照良知去盡孝而已；至於『困知勉行』的人，因為良知受到蒙蔽禁錮十分深重，雖然要按照良知去行孝，但又被私慾阻隔，所以才做不到，必須付出比別人多千百倍的功夫，才能按照良知去盡孝。聖人雖然是『生知安行』的，然而聖人的心卻不敢自以為是，願意做『困知勉行』的功夫。那些『困知勉行』的人卻想著去做『生知安行』的事，這怎麼做得到呢？」
【二七一】
問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」
先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也，本體未嘗有動。」
【譯文】
有人問：「樂是心的本體，不知遇到父母故去，哀悼痛哭之時，心中的樂是否還存在呢？」
先生說：「必須大哭一番後才能快樂，不哭便無法快樂。雖然痛哭，但心安理得之處便是樂，心的本體並不為之所動。」
【二七二】
問：「良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」
先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知，良知同更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？」
【譯文】
有人問：「良知只是一個，然而文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，孔子寫《十翼》，為何他們對於《易》理的看法不同呢？」
先生說：「聖人怎會拘泥於教條呢？只要大體上是出於相同的良知，即便各為其說又有什麼害處呢？好比一個竹園裡的竹子，只要長著竹子的枝節，就是本體上的相同。如果拘泥於具體的枝節，非要竹子每一節的高下大小都一樣，就不是天地造化的妙用了。你們只要用心去培養良知，只要良知相同，其他方面有差異也無妨。你們如果不肯用功，就好比種竹子連筍都發不出，還談什麼具體的枝節？」
【二七三】
鄉人有父子訟獄，請訴於先生。侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治[439]入，問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」
先生曰：「我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。」
鳴治愕然，請問。
先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。」
【譯文】
鄉里有父子倆打官司，請先生裁斷。先生的侍從意欲阻止，先生卻聽著他們說。話還沒說完，父子倆就抱頭痛哭離去了。
柴鳴治進來，問道：「先生說了什麼，使他們那麼快就悔悟了？」
先生說：「我說舜是世間最不孝的兒子，瞽叟是世間最慈愛的父親。」
柴鳴治很驚訝，請教先生為何這麼說。
先生說：「舜時常認為自己最不孝，所以才能孝順；瞽叟時常認為自己很慈愛，所以做不到慈愛。瞽叟只記得舜是自己從小養大的，現在為何不能讓自己高興？卻不知道自己的心思已經被後妻改變了，還以為自己能夠慈愛，所以愈發不能慈愛。舜則一直想到父親在自己小時候如何愛自己，如今不愛自己只是因為自己不能盡孝，所以每天考慮自己為何不能盡孝，所以愈發孝順。等到瞽叟高興的時候，只不過恢復了心中原本慈愛的狀態。所以後世稱讚舜是古往今來最孝的兒子，瞽叟也就成了慈愛的父親。」
【二七四】
先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已，但叩他自知的是非兩端[440]，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」
【譯文】
先生說：「有農夫來向孔子請教時，孔子並非預先有知識來應對他，心中只是空空如也，只是孔子根據農夫所問來判斷是非，幫他分析，農夫便能夠明白。農夫自己知道的是非，是他內心本就有的天賦準則，即便如聖人那般聰明，又怎能增減得一絲一毫？農夫只是不自信，孔子幫他一分析，是非曲直就一覽無餘了。如果孔子跟農夫講的時候，想要告訴他一些知識，就不能使他悟到自己的良知，反而將良知與道一分為二了。」
【二七五】
先生曰：「『烝烝乂，不格奸』[441]，本注說象已進進於義，不至大為奸惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事[442]，何大奸惡如之！舜只是自進於乂，以乂熏烝，不去正他奸惡。凡文過掩慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得『克諧』。此是舜『動心忍性，增益不能』[443]處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切，遺之後世，曲當人情。若非自家經過，如何得他許多苦心處？」
【譯文】
先生說：「《尚書》有言『烝烝乂，不格奸』，舊注認為象已接近於義，不至於去做大奸大惡的事。但舜被堯徵召為官後，象還是每天想著要殺舜，還有什麼大奸大惡可以與此相比！舜只是自己發揚義，用義來感化他，而不是去糾正他的奸惡。文過飾非，掩蓋罪惡，這是惡人的常態，如果要去批評他的錯誤，反而會激化他的惡性。舜當時就知道象要殺他，但那時想要象變好的心太急切，這是舜的過失。有了這次的教訓，舜才知道功夫只在自己，不要去苛責他人，所以才能與象和平相處。這是舜『動心忍性，增益不能』的地方。古人的話，都是從自身經歷過的事情上感悟得來，所以說得親切，流傳到後世，經過變通仍能適用於人情事變。如果不是自己經歷過，怎能體會得了聖人的苦心呢？」
【二七六】
先生曰：「古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近。」
未達，請問。
先生曰：「《韶》之九成[444]，便是舜的一本戲子；《武》之九變[445]，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處[446]。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益，然後古樂漸次可復矣。」
曰：「洪要求元聲[447]不可得，恐於古樂亦難復。」
先生曰：「你說元聲在何處求？」
對曰：「古人制管候氣，恐是求元聲之法。」
先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」
曰：「心如何求？」
先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》雲『詩言志』，志便是樂的本；『歌永言』，歌便是作樂的本；『聲依永，律和聲』，律只要和聲，和聲便是制律的本[448]。何嘗求之於外？」
曰：「古人制候氣法，是意何取？」
先生曰：「古人具中和之體以作樂。我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否。此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管先須定至日[449]，然至日子時恐又不准，又何處取得准來？」
【譯文】
先生說：「古代的樂曲不流行已經很久了。如今的戲曲與古代的樂曲還有些相近。」
錢德洪不明白，向先生請教。
先生說：「《韶》有九章，就是舜的戲曲；《武》有九變，就是武王的戲曲。聖人一生的事跡，都記錄在樂曲之中。所以品德高尚的人聽了樂曲，就能知道其中盡善盡美以及盡美而不盡善的地方。後世作曲，只是作一些詞調，與民俗風化沒有任何關係，這怎麼可以用來教化風俗呢！現在要想使民風返樸還淳，就要將當今戲曲中的淫詞濫調都刪去，只保留忠臣孝子的故事，使得愚笨庸俗的百姓都能人人明白，在潛移默化之中激發他們的良知，這對於風俗教化大有益處，然後古代的樂曲便能漸漸恢復了。」
錢德洪說：「我要尋找元聲卻找不到，恐怕古代的樂曲也難以恢復吧。」
先生說：「你說元聲去哪裡找呢？」
錢德洪回答：「古人製造律管來確定節氣，這大概就是尋找元聲的方法吧。」
先生說：「如果你要在草灰稻穀里尋找元聲，就好像在水裡撈月，怎麼可能找得到呢？元聲只在你心中尋找。」
錢德洪說：「如何在心中尋找？」
先生說：「古人治理天下，先將人心存養得中正平和，然後製作音樂。比如在此吟詠詩歌，你的心氣平和，聽的人自然能感到愉悅興奮，這就是元聲的發端。《尚書》說：『詩言志』，志便是樂的根本；『歌永言』，歌便是作樂的根本；『聲依永，律和聲』，音律只要聲音和諧，和諧的聲音就是制律的根本。何曾向外求過？」
錢德洪說：「那麼古人製作律管來確定節氣的方法，是根據什麼呢？」
先生說：「古人具備中正平和的心體才製作樂曲。我中正平和的心體原本與天地之氣相對應，測定天地之氣、協調鳳凰的聲音，不過是為了驗證自己的氣是否中正平和。這些都是製成音律之後的事了，並非根據這些來製作音律。如今要用律管來確定節氣，必須先確定冬至的日子，但是到了冬至的子時，又怕時間不準確，這又要去何處尋找標準呢？」
【二七七】
先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。不然，亦點化許多不得。」
【譯文】
先生說：「學問也需要開導，只是不如自己領悟那樣一通全通。如果自己不能領悟，靠別人開導，也開導不了許多。」
【二七八】
「孔子氣魄極大，凡帝王事業無不一一理會，也只從那心上來。譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」
【譯文】
先生說：「孔子的氣魄十分大，但凡帝王的事業他都一一學過，不過這些也都是從他的本心得來。好比一棵大樹，無論有多少枝葉，只要在樹根上下培養的功夫，自然能夠枝繁葉茂，而不是從枝葉上用功去培養樹根。學者學習孔子，不在自己的心體上用功，卻時刻想著去學孔子的氣魄，這是把功夫做顛倒了。」
【二七九】
「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」
【譯文】
「人有過錯，如果多在過錯上用功，就好像修補打碎的瓦罐，時日一長必然會產生文過飾非的毛病。」
【二八〇】
「今人於吃飯時，雖無一事在前，其心常役役不寧。只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」
【譯文】
「現在的人吃飯，即使沒有事情要等著做，心中也常常不能寧靜。只是因為心忙慣了，所以收不住。」
【二八一】
「琴瑟簡編，學者不可無。蓋有業以居之，心就不放。」
【譯文】
「琴瑟與書籍，為學之人不能沒有。因為有了這些事情來安定，心就不至於放縱了。」
【二八二】
先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是『善與人同』[450]。」
崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」
【譯文】
先生感慨道：「世上懂得學問的人，只要這些毛病改不掉，就不是『善與人同』了。」
歐陽崇一說：「這毛病也只是因為好高騖遠、不能忘掉私意罷了。」
【二八三】
問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」
先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」
【譯文】
有人問：「良知原本是中正平和的，為何卻有過與不及的情況？」
先生說：「知道自己在哪裡過與不及，就是中正平和的良知。」
【二八四】
「『所惡於上』是良知，『毋以使下』即是致知。[451]」
【譯文】
先生說：「『所惡於上』便是良知，『毋以使下』便是致良知。」
【二八五】
先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮[452]，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」
【譯文】
先生說：「蘇秦、張儀的才智，也具備了聖人的資質。後世的事業和文章，許多豪傑名家，只是學到了蘇秦、張儀的皮毛。蘇秦、張儀的學問擅長揣摩人情，沒有一點不切中要害的，所以他們的學問不能窮盡。張儀、蘇秦也是窺見了良知的妙用，只是把它用在不好的地方罷了。」
【二八六】
或問「未發」「已發」。
先生曰：「只緣後儒將『未發』『已發』分說了，只得劈頭說個無『未發』『已發』，使人自思得之。若說有個『已發』『未發』，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無『未發』『已發』，說個有『未發』『已發』，原不妨，原有個『未發』『已發』在。」
問曰：「『未發』未嘗不和，『已發』未嘗不中。譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有。畢竟有個扣與不扣，何如？」
先生曰：「未扣時原是驚天動地，既扣時也只是寂天寞地。」
【譯文】
有人向先生請教「未發」與「已發」。
先生說：「只是因為後世儒者將『未發』和『已發』分開來說，我只能劈頭蓋臉先說沒有『未發』和『已發』，讓學者自己思考。如果說有『未發』和『已發』，聽的人仍然擺脫不了後世儒者的見解。如果真的能懂得沒有『未發』和『已發』之分，即便說個『未發』和『已發』也無妨，因為原本就有『未發』和『已發』存在。」
有人問：「『未發』未嘗不平和，『已發』未嘗不中正。好比鐘聲，沒有敲時不能說沒有聲音，敲了也不能說就有聲音。但畢竟有敲和不敲的區別，是這樣嗎？」
先生說：「不敲時的鐘聲原本是驚天動地的，敲了後的鐘聲原本是寂寞無聲的。」
【二八七】
問：「古人論性各有異同，何者乃為定論？」
先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼就說未嘗有喜的眼，見得看時眼就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此；荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」
問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」
先生曰：「然。」
【譯文】
有人問：「古人論性的說法各有異同，誰的說法可以作為定論呢？」
先生說：「性沒有定體，關於性的說法也不存在定論。有的人從本體上說，有的人從發用上說，有的人從源頭上說，有的人從流弊上說。總而言之，只是一個性，只是見解有深有淺罷了。如果執著於一家之言，便流於偏頗了。性的本體原本無分善惡，在作用上也只是可以為善、可以為不善的，性的流弊也是有一定的善、一定的惡的。好比眼睛，有高興時的眼睛，有憤怒時的眼睛，直視時就是正面看的眼睛，偷看時就是窺視的眼睛。總而言之，只是同一個眼睛。如果看到憤怒時的眼睛就說沒有高興時的眼睛，看到直視時的眼睛就說沒有窺視時的眼睛，這就都是執著，顯然是錯誤的。孟子說性，都是從源頭上說的，也只說了個大概；荀子說性惡，是從流弊上說，也不能認為他說的就一定不對，只是認識得不精到而已。但一般人卻失去了心的本體。」
那人問：「孟子從源頭上說性，要人用功，從源頭上開始就明白透徹；荀子從流弊上說性，所以在功夫上就捨本逐末，白費了許多力氣。」
先生說：「是的。」
【二八八】
先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」
【譯文】
先生說：「用功到純粹之處，就越難訴諸言語，說理也就越難。如果執意在精微之處探求，功夫的全體反而被遮蔽了。」
【二八九】
「楊慈湖[453]不為無見，又著在無聲無臭上見了。」
【譯文】
「楊簡併非沒有見識，他只是執著在無聲無味中去體認罷了。」
【二九〇】
「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界；平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界；日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界；日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇以上人。」
【譯文】
「人在一日之間，從古至今的世界都能遊歷一番，只是人自己沒有意識到罷了。夜晚清爽明白之時，沒有視覺和聽覺，沒有思想和作為，心中淡然平靜，就是伏羲的時代；清晨時，人神清氣爽，安定莊嚴，便是堯舜的時代；中午以前，人們禮貌交往，秩序井然，就是夏商周的時代；中午以後，人的精神昏蔽，往來雜擾，就是春秋戰國的時代；等到夜晚漸漸昏黑，萬物休息，景象寂然，便是人與物都消失殆盡的時代。學者如果能堅信良知，不為氣的變化所擾亂，就能一直做伏羲時代的人。」
【二九一】
薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止[454]待坐，因嘆先生自征寧藩[455]以來，天下謗議益眾。請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。
先生曰：「諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」
諸友請問。
先生曰：「我在南都以前，尚有些子鄉愿[456]的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者[457]的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。」
尚謙出曰：「信得此過，方是聖人的真血脈。」
【譯文】
薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王艮坐在先生旁，感嘆先生從平定寧王之亂以來，天下誹謗議論的人越來越多。先生就讓大家談談是何原因。有人說是因為先生的功業權勢日盛，天下嫉妒的人越來越多；有人說是因為先生的學說日益昌明，所以替宋儒爭辯是非的人越來越多；有人說是先生從南京講學以後，同道和信眾越來越多，所以四面八方的排擠阻撓也越來越多。
先生說：「你們說的這些原因，想來也都存在。只是我有一些自己的感受，你們都沒有說到。」
大家向先生請教。
先生說：「我到南京以前，還有一些鄉愿的想法。如今我確信良知能夠知道真是真非，便放手去做，不去遮掩。我如今才有狂放的心胸，即便天下人都說我做得不如說得好也沒有關係。」
薛尚謙起來說：「相信這個道理，才是聖人真正的血脈。」
【二九二】
先生鍛鍊人處，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出遊歸，先生問曰：「游何見？」
對曰：「見滿街人都是聖人。」
先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人倒看你是聖人在。」
又一日，董蘿石[458]出遊而歸，見先生曰：「今日見一異事。」
先生曰：「何異？」
對曰：「見滿街人都是聖人。」
先生曰：「此亦常事耳，何足為異？」
蓋汝止圭角[459]未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。
洪與黃正之、張叔謙[460]、汝中丙戌會試歸，為先生道塗中講學，有信、有不信。
先生曰：「你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行？須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。」
洪又言：「今日要見人品高下最易。」
先生曰：「何以見之？」
對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」
先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可見？」
先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。
【譯文】
先生點化人，一句話就能使人有很深切的感受。
一天，王艮出門歸來，先生問他：「出門看到了什麼？」
王艮回答：「我看到滿街都是聖人。」
先生說：「你看滿街都是聖人，滿街的人倒看你是個聖人了。」
有一天，董雲外出歸來，見到先生，說：「今天看到一件怪事。」
先生問：「什麼怪事？」
董雲說：「我看到滿街都是聖人。」
先生說：「這不過是平常事，有什麼好奇怪的？」