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  人就是天地的心，天地萬物本與我為一體。百姓的所遭受的困苦與荼毒，哪一件不是自己的切膚之痛？不知道自身痛苦的人，便是沒有是非之心。人的是非之心，無須思慮便可知道，無須學習便能具備，這就是所謂的良知。良知自在人心，無論聖人還是愚人，從古至今都是相同的。世上的君子，只要專心致其良知，自然能秉公判別是非，與人同好同惡，視他人如同自己，愛國如同愛家，甚至把天地萬物視作與自己為一體，使得天下都得到治理。古人之所以能夠看見別人行善如同自己行善，看到別人為惡如同自己為惡，看到百姓飢餓痛苦如同自己飢餓痛苦，有一個人沒有過上好的生活，好像是自己把他推入深坑之中似的，這並不是因為他們故意表現出這些而想取信於天下，而是一心一意致其良知而自求心安理得而已。堯、舜、三王這樣的聖賢，說的話百姓沒有不相信的，這是因為他們的話是出於自己良知而說的話；他們做的事百姓沒有不喜歡的，這是因為他們的行為是出於自己的良知而做的事。所以他們的老百姓和平安樂，就算被處死也無怨言，給好處也不答謝。把這樣的教化推及到蠻荒之地，凡是有血氣的人沒有不孝敬雙親的，是因為人的良知是相通的。唉！聖人治理天下多麼簡單容易啊！

  後世良知的學說不再昌明，天下的人各用自己的私心才智互相傾軋。人人各有自己的私心，那些偏頗淺鄙的見解，陰險狡詐的手段，不可勝數。他們都假借仁義的名號，幹著自私自利的勾當；用詭辯的言辭來迎合世俗的要求，用虛偽的行為來博取自己的名譽；把掩蓋別人的善行作為自己的長處，用攻擊別人的隱私來顯示自己的正直；怨恨地相互爭鬥卻認為是為了正義而獻身，險惡地互相傾軋還認為這是嫉惡如仇；嫉賢妒能卻認為自己是秉持公正，放縱情慾還認為這是與民同好同惡。互相欺凌、互相侵害，即使是一家之內的骨肉至親，彼此間也要分出勝負、架起很高的藩籬，更何況天下廣大、百姓名物眾多，又如何能夠將所有的百姓與名物與自己視為一體呢？這就難怪天下紛紛擾擾，禍亂頻發無止了。

  我靠著上天的眷顧，偶然發現良知的學說，認為只有致良知天下才能得到治理。所以我一想到百姓的苦難就心痛不已，忘了自己才智淺薄，卻想用良知的學說拯救天下，這也是不自量力的行為。世上之人看到我這樣做，就紛紛嘲笑、詆毀我，認為我是喪心病狂之人。唉！這有什麼可以顧忌的呢！我正感受到的是切膚之痛，哪裡還有空去計較別人的詆毀、嘲笑？如果有人看到自己的父子、兄弟墜入深淵，一定會大喊著爬過去，鞋帽掉了也全然不在意，爬著懸崖峭壁而下，希望能夠救人。而那些看到這一情況的讀書人，卻在一旁作揖、談笑，認為這人丟棄衣帽、不顧禮節，大喊大叫，一定是一個喪心病狂之人。所以，一旁有人陷溺還在作揖談笑，這是只有那些沒有骨肉親情的人才能做出來的事，是孟子所說的「沒有惻隱之心就不是人」的人。如果是有父子兄弟親情的人，就會感同身受、痛心疾首，盡力狂奔、連滾帶爬地跑去救人。他們都能夠不顧自己陷入危險之中，還害怕被人譏笑為喪心病狂嗎？還會在意別人相信與否嗎？哎！如今的人即使認為我是喪心病狂之人，也沒有什麼不可以的。天下人的心，都是我的心。天下之人有那麼多得病發狂的，我又怎能不得病發狂呢？天下之人有那麼多喪心的，我又怎麼能不喪心呢？

  從前孔子在世時，有人說他諂媚，有人說他花言巧語，有人詆毀他的賢能，誹謗他不知禮，侮辱他是東家丘，有人嫉妒他、阻止他振興魯國，有人憎惡他甚至想殺他。即使是當時如晨門、荷蕢一般的賢者，也說：「孔子這是知其不可為而為之嗎？」「見識淺陋！又固執得很！沒有人了解自己那就算了吧。」雖然子路對於聖學已經十分明白，卻還難免懷疑孔子，對他想去的地方不高興，而且認為孔子迂腐。所以當時不信任孔子的人，難道僅僅是十之二三而已嗎？但是孔子依舊積極奔走，像是在道路上尋找自己遺失的兒子一樣整天奔波，無暇在溫暖的席褥上睡上一覺，難道是為了讓世人了解自己、相信自己而已嗎？或許孔子有與天地萬物為一體的仁愛之心，痛切至深，即使想不管也身不由己。所以他說：「我不和世人相處還能和誰在一起呢？」「想要潔身自好卻擾亂了倫理綱常。」「好乾脆啊！可他卻不知道我的難處！」哎！除了真的把天地萬物視作與己為一體的人，誰又能了解孔子的心思呢？至於那些「不見於世卻不鬱悶」「樂於天道安於天命」的人，當然可以做到「不自己了解便不會知道」「大道並行卻不會相互違背」。

  我才疏學淺，怎敢以振興孔子之道為己任？只是我的心也稍微知道一點身上的病痛，所以心中彷徨，茫然四顧，四處尋找能夠有助於我的人，共同想辦法去除身上的病痛。現在如果真有豪傑同道支持我、匡正我，共同努力，使得良知之學彰明於天下，使得天下之人都能致其良知，互相幫助、互相存養，除去自私自利的弊病，洗去詆毀、嫉妒、好勝、憤懣的習氣，以實現天下大同，那麼我的狂病將會立刻痊癒，最終免於喪心病狂的禍患。這得有多痛快啊！

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  哎！現在果真要找到世上的豪傑志士，除了像文蔚你這樣的人，還能指望誰呢？像你這樣的才能和志向，必然可以拯救世人於苦難。如今又明白了良知就在自己心中，無須向外探求，只要依此擴充，就好比大河決口匯往大海，誰能抵禦得住呢？像你所說的「只有一人篤信也不算少」，自然是你當仁不讓，還能寄望於誰呢？

  會稽周圍向來山清水秀，深林幽谷，隨處可見。寒暑陰晴，氣候宜人。生活安定而不受世俗干擾。好朋友相聚在一起，切磋道義、日日精進。多麼悠閒自在！天地之間還有如這般的快樂嗎！孔子說：「不抱怨上天，不歸咎他人，通過慢慢學習知識最終通達天道。」我和幾位同道想要努力遵循孔子的教誨，哪來的時間還能去外面探求呢？只是對於切膚之痛，無法漠不關心，於是寫了這封信回覆你。

  我因天氣炎熱，一直咳嗽，懶於寫信，你派人遠來，停留數月，臨別提筆，沒想到又寫了這麼多。我們相知頗深，雖然信中所論已經十分詳細，卻還是覺得有好多話沒有說完。

  二

  【一七三】

  得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調、銜勒不齊之故。然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內同志，到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！

  賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。地方軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚[354]一簡，幸達致之。

  來書所詢，草草奉復一二。

  近歲來山中講學者，往往多說「勿忘勿助」工夫甚難。問之，則云：「才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。」區區因問之云：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個「必有事焉」，不說「勿忘勿助」。「必有事焉」者只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須「勿忘」；時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用，「勿忘勿助」，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說「勿忘」；原不欲速求效，即不須更說「勿助」。此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在「勿忘勿助」上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做個「勿助」，渀渀蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫只做得個沉空守寂，學成一個痴呆漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！

  夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是致良知。說「集義」則一時未見頭腦，說「致良知」即當下便有實地步可用工。故區區專說「致良知」。隨時就事上致其良知，便是「格物」；著實去致良知，便是「誠意」；著實致其良知，而無一毫意必固我，便是「正心」。著實致真知，則自無忘之病；無一毫意必固我，則自無助之病。故說「格、致、誠、正」，則不必更說個「忘、助」。孟子說「忘、助」，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非，纖毫莫遁，又焉有「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

  聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者；才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。

  近時有謂「集義」之功，必須兼搭個致良知而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也。「集義」之功尚未了徹，適足以為致良知之累而已矣。謂致良知之功，必須兼搭一個「勿忘勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也。「致良知」之功尚未了徹也，適足以為「勿忘勿助」之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。

  文蔚之論，其於「大本達道」既已沛然無疑，至於「致知」「窮理」及「忘助」等說，時亦有攙和兼搭處。卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。到得工夫熟後，自將釋然矣。

  文蔚謂「致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循」者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處；以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。

  蓋良知只是一個天理。自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君便是忠。只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。良知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行處，卻自有輕重厚薄、毫髮不容增減者，所謂「天然自有之中」[355]也。雖則輕重厚薄毫髮不容增減，而原又只是一個；雖則只是一個，而其間輕重厚薄、又毫髮不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體、無窮盡，「語大天下莫能載，語小天下莫能破」[356]者也。

  孟氏「堯舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。使人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者，故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此所以為「惟精惟一」之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。

  文蔚云：「欲於事親、從兄之間，而求所謂良知之學。」就自己用工得力處如此說，亦無不可。若曰致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親、從兄之道焉，亦無不可也。明道云：「行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」[357]其說是矣。

  「億」「逆」「先覺」之說，文蔚謂「誠則旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言亦未為不是。在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明。不然則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻蕘，非是以邇言當察、芻蕘當詢而後如此。乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知。才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。

  「盡心」三節，區區曾有生知、學知、困知之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者不必說存心、養性，事天不必說「夭壽不二，修身以俟」，而存心、養性與「修身以俟」之功已在其中矣。存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心、知天的工夫，更不必說「夭壽不二，修身以俟」，而「夭壽不二，修身以俟」之功已在其中矣。

  譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千里之間者也；存心、事天者，如童稚之年，使之學習步趨於庭除之間者也；「夭壽不二，修身以俟」者，如襁抱之孩，方使之扶牆傍壁，而漸學起立移步者也。既已能奔走往來於數千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於庭除之間自無弗能矣；既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨庭除，便是學奔走往來於數千里之基。固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。

  心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量自有階級，不可躐等而能也。細觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病。是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在「夭壽不二，修身以俟」上做，只此便是做盡心、知天工夫之始。正如學起立移步便是學奔走千里之始，吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里？又況為奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習哉？

  文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習，是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用工不專一也。近時懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。

  所謂「尊德性而道問學」一節，至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用工，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。若除去此纖翳，即自無不洞然矣。

  已作書後，移臥檐間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪。惟浚處及謙之[358]、崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。

  右南大吉錄。

  【譯文】

  來信收悉，看到你近來學問驟進，欣慰之情難以言表。你的信我仔細讀了幾遍，中間有一兩處還未能理解透徹，恐怕是因為致良知的功夫尚未純熟，如果到了純熟的境界，自然不會如此了。這就好比是駕車，已經走在康莊大道上了，有時出現迂迴曲折的情況，是馬性沒有調好、韁繩沒有勒齊的緣故。然而已經在康莊大道之上，決計不會再誤入歧途了。近來海內同道達到你這種境界的還不多見，我高興得說不出話來，這是聖人之道的萬幸！

  我原有畏熱咳嗽的毛病，來到炎熱的南方後，就復發得很厲害。皇上聖明洞察，託付的責任十分重大，不敢立即推辭。地方的軍務又十分冗雜，我不得不帶病處理。好在叛亂已經平定，我已奏請皇上讓我回家養病，如能在山林清涼之處養病，或許還能痊癒。來人就要回去，我趴在枕上草草寫信，匆忙間難以訴說得盡。另外，給陳九川的信請你轉交給他。

  你信中所詢問的問題，我簡單地回復一下。

  今年來到山中講學的人，常常說「勿忘勿助」的功夫很難。我詢問原因，他們就說：「稍有意念便是助長，一不留意便是忘記，所以很難。」我就問：「忘是忘記什麼？助是助長什麼？」他們默然無言，便向我請教。我對他們說，我在這裡講學，只講「必有事焉」的功夫，不說「勿忘勿助」。「必有事焉」就是時時刻刻去「集義」。如果時時刻刻用「必有事」的功夫，其間有中斷便是忘記，就需要「勿忘」的功夫；時時刻刻用「必有事」的功夫，求速之心切便是助長，就需要「勿助」的功夫。功夫全在「必有事焉」之上，「勿忘勿助」只是在其中起個提點警醒的作用。如果功夫原本就不間斷，便不需說「勿忘」；功夫原本不求速效，那麼便不需說「勿助」。如此功夫何等明白簡單！何等灑脫自在！如今卻不在「必有事」上用功，卻懸空苦守著「勿忘勿助」，這好比是燒火做飯，鍋里不添水加米，卻專門去添柴加火，不知最終能煮出個什麼東西！恐怕火候還沒調好，鍋已經先燒破了。近來專在「勿忘勿助」上用功的人，他們的毛病正是如此。整體憑空去做「勿忘勿助」的功夫，茫茫蕩蕩，全然沒有落實下手之處，最終只落得個死守空寂的功夫，學成了個痴呆。剛遇到一點事，就會心緒紛亂，難以應對。這些人都是有志之士，卻因此勞苦困擾，耽誤一生，這都是由於學術的錯誤耽誤人的緣故，真叫人可惜呢！

  「必有事焉」就是「集義」，「集義」就是致良知。說「集義」一時還未抓住主旨，說「致良知」那麼當下便有切實用功之處。所以我專門說「致良知」的功夫。隨時在事上致良知，便是「格物」；著實去致良知，便是「誠意」；著實去致良知，並且沒有一絲一毫的私心妄意，便是「正心」。著實去致良知，便沒有「忘」的毛病；沒有一絲一毫的私心妄意，便沒有「助」的毛病。所以說「格、致、誠、正」，便不需要再說「勿忘勿助」了。孟子說「勿忘勿助」，也是針對告子的毛病對症下藥。告子通過強制的功夫來框定人心，是「助」的毛病，所以孟子專門說助長的危害。告子之所以犯助長的毛病，也是因為他將義看作外在的東西，不知道在自己心中「集義」，在「必有事焉」處用功，所以才會如此。如果時時刻刻在自己心中「集義」，那麼良知本體便會豁然開朗，是是非非全都呈現，又何來的「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」的毛病？孟子「集義」「養氣」的學說，固然對於後學有極大的功勞，然而也不過是對症下藥，只說了個大概，不及《大學》中「格、致、誠、正」的功夫特別精研專一、簡單明了，這實在是上下貫通，千秋萬世永無弊病的功夫。

  聖賢講學，大多是就事而論，雖然他們的說法不一，但功夫的主旨是一致的。這是由於天地間只有一個性，只有一個理，只有一個良知，只有這一件事。所以但凡就古人論學之處討論功夫，沒有必要摻雜著牽強附會地說，自然能夠融會貫通；如果需要摻雜搭配，只是自己的功夫沒有明白透徹罷了。

  近來有人說「集義」的功夫必須搭配致良知才算完備，這是「集義」的功夫尚未透徹的緣故。「集義」的功夫尚未明了透徹，恰好成了致良知的牽累。認為致良知的功夫必須搭配「勿忘勿助」才能明白，則是「致良知」的功夫尚未透徹。「致良知」的功夫尚未明了透徹，恰好成了「勿忘勿助」的牽累。像這類情況，都是從文義上牽強附會的解釋，以求融會貫通，卻沒有自己切實地在功夫上體驗，所以論證得愈精細，實則愈偏離大道。

  你的觀點在「大本達道」方面已經沒有疑問了，至於「致知」「窮理」以及「勿忘勿助」等說法，有時還是會有摻雜搭配之處。這就是我說的走在康莊大道之上，有時還會出現橫斜曲折之處。等到功夫純熟之後，這一情況自然會消失。

  你說「致知的學說，從侍奉雙親、遵從兄長上就應當有所持守、遵循」，此處最能看到你近來功夫的真切篤實。你自己從這裡下功夫倒也無妨，有一個切實用力之處，但如果把此當作定論教給別人，卻難免出現用藥不當、導致疾病的情況，這不能不同你說明白。

  所謂良知只是一個天理。良知自然明覺的呈現就是真誠惻隱，就是良知的本體。所以在侍奉雙親上致良知的真誠惻隱就是孝，在遵從兄長上致良知的真誠惻隱就是悌，在侍奉君主上致良知的真誠惻隱就是忠。只有一個良知，只是一個真誠惻隱。如果遵從兄長的良知不能達到真誠惻隱，也就是侍奉雙親的良知不能達到真誠惻隱；如果侍奉君主的良知不能達到真誠惻隱，便是遵從兄長的良知不能達到真誠惻隱。所以，能致侍奉君主的良知，便能致遵從兄長的良知；能致遵從兄長的良知，便能致侍奉雙親的良知。並不是說輔佐君主的良知不能致，卻要從侍奉雙親的良知上去擴充得來。如果這樣，便是脫離了良知的本原，在細枝末節上探求了。良知只是一個，隨它發揮呈現，自然完備，無來無去，無須假借於外。但是良知發揮呈現之處卻有輕重厚薄的區別，絲毫不能增減，這就是所謂的「天然自有之中」。雖然輕重厚薄絲毫不能增減，但良知只有一個；雖然只是一個，但其中的輕重厚薄又絲毫不能增減。如果能夠增減，如果需要向外假借，那麼便已不是良知真誠惻隱的本體了。這就是良知的妙用，是良知之所以沒有形體卻無窮無盡的緣故，也是良知「說它大，天下任何東西都裝載不了它；說它小，天下任何東西都沒法攻破它」的原因。

  孟子說的「堯舜之道，孝悌而已」，這是從人的良知最真切篤厚、不容蒙蔽之處提醒人。使得人在事君、處友、仁民、愛物以及其他所有動靜語默之間，都只是致自己那一念侍奉雙親、遵從兄長的真誠惻隱的良知，那就自然處處都符合大道了。天下的事物雖然千變萬化，以至於不可窮盡，但是只要致此侍奉雙親、遵從兄長的一念真誠惻隱的良知來應對，便沒有任何遺漏缺失之處，這正是只有一個良知的緣故。侍奉雙親、遵從兄長的一念良知之外，沒有別的良知可以致，所以說：「堯舜之道，孝悌而已矣。」這就是「精研專一」的學問，就是放之四海而皆準，施於後世也不會過時的道理。

  你說：「想在侍奉雙親、遵從兄長之中，探求我所說的良知的學問。」從自己用功得力之處來說，這是可行的。如果說用致良知的真誠惻隱來探求侍奉雙親、遵從兄長的道理，也無不可。程顥先生說：「行仁從孝悌開始，孝悌是仁的一件事，說孝悌是踐行仁的根本是可以的，說孝悌是仁的根本就不對了。」他說得對。

  關於「不億不信」「不逆詐」「先覺」等觀點，你認為「只要真誠，即便是旁門左道、刻意提防，也都是良知的運用」，這話說得很對！其中有摻雜搭配之處，前面已經討論過了。陳九川的說法也未必是錯的。對你而言，要吸取九川的觀點才能完備；對九川而言，要吸取你的觀點才能明白。否則你們免不了各自有偏倚的毛病。舜對淺近之言也要加以思考並向樵夫請教，並不是因為淺近之言值得思考，而是樵夫值得請教，舜才這樣做。這是良知的發用呈現，自然光明瑩透，毫無任何障礙，這就是所謂的大知。一有執著和私意，知就會變小。講學中自然有取捨分辨，然而，只要心中踏實下功夫，就必須這樣才對。

  「盡心」三節，我曾用生知、學知、困知的說法來解釋，已經十分清楚，沒有可懷疑的了。盡心、知性、知天的人不必說存心、養性，事天不必說「夭壽不二，修身以俟」，而存心、養性與「修身以俟」的功夫已經在其中了。存心、養性、事天的人，雖然沒有到盡心、知天的境界，然而已經在那裡做探求盡心、知天的功夫了，更不必說「夭壽不二，修身以俟」，「夭壽不二，修身以俟」的功夫已然包含在其中了。

  這就好比是走路，盡心、知天的人，如同年輕力壯之人，能夠往返奔走於數千里之間；存心、事天的人，如同兒童，只能在院子裡學習走走路；而「夭壽不二，修身以俟」的人，如同襁褓中的嬰兒，只能使他扶著牆壁慢慢學習站立走動。已經往返奔走於數千里之間的人，就沒有必要再讓他在庭院中學習走路，因為學習走路已經不存在問題；已經能在院子裡走路的人，就不必讓他再扶著牆學習站立走動，因為站立走路已經不存在問題了。然而，學習站立走動是在院子裡學習走路的開始；在院子裡學習走路，是往來奔走於數千里之間的基礎。本來就不是兩件事，只不過功夫的難易程度相差懸殊。

  心、性、天的本質是一樣的。所以等到這三類人各自修養成功後，便是相同的。然而這三類人的品行、才能存在差異，因此不能超越自身能力去修養。我仔細思考了你的觀點，你的意思是害怕盡心、知天之人，荒廢了存心、修身的功夫，反而成了盡心、知天的弊病。這大概是擔心聖人的功夫會有間斷，卻不知道擔憂自己的功夫尚未真切。我們這類人用功，必須專心致志在「夭壽不二，修身以俟」上，這樣就是盡心、知天功夫的開始。正如同學習起立移步便是學習奔走於千里之間的開始，我正擔心自己不能起立移步，又怎麼會去擔心不能奔走於千里呢？更何必去擔心能夠奔走千里的人忘了起立移步的功夫呢？

  你的見識原本就超凡脫俗，不過就你所論而言，也還是沒能去掉過去講求文義的習氣，所以你才將知天、事天、夭壽不二當作三部分，進行分析綜合，以求得融會貫通，結果自己添加了許多糾纏不清的想法，反而使得自己用功不夠專一。近來憑空去做勿忘勿助的功夫的人正是犯了這個毛病，這個毛病最為耽誤人，所以不能不徹底清除。

  你認為「尊德性而道問學」一節，應當統合為一，這沒有什麼可疑的。這是你切實用功之後說出來的話。這本來不是生僻難懂的道理，人們卻有不同的意見，這還是因為良知中尚有灰塵潛伏的緣故。如果除去這些灰塵，良知便會豁然洞見了。

  信寫完後，我躺在屋檐下，正好閒來無事，就再寫幾句。你的學問已然得到要領，這些問題時間久了也會自然明白，本不必我來細細講解。但承蒙你的厚愛，不遠千里派人請教，為了不辜負你的來意，我自然得有所回報。然而我所說的過於直白瑣碎，你對我如此信任，應當不會怪罪於我吧！還請你把這封信抄幾份，分別寄給九川、謙之、崇一，讓他們共同分享你的一片善意。

  以上南大吉錄。

  訓蒙大意示教讀劉伯頌等[359]

  【一七四】

  古之教者，教以人倫。後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉？

  大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢。如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動盪其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反覆而存其心，抑揚諷誦以宣其志也。凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也。

  若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇讎而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎？

  凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀，其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，妀廢其繩墨，庶成「蒙以養正」之[360]功矣，念之念之！

  【譯文】

  古代的教育，是教人以人倫。後世記誦辭章的習氣興起之後，先王的教化便消亡了。如今教育兒童，應當專門將孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥作為重點。至於栽培涵養的具體方法，則應當以吟詠詩歌來激發他們的志趣，以學習禮儀來端莊他們的儀表，以勸勉讀書來開發他們的心智。現在的人往往認為吟詠詩歌、學習禮儀是不務正業，這是鄙陋庸俗的見解，又怎麼能明白古人立教的本意呢？

  大致說來，兒童的天性喜歡玩樂卻害怕拘束。就好像草木開始萌芽時，讓他舒展地生長就能枝葉茂盛，如果摧殘阻撓就會衰敗痿痹。現在教育兒童也應當積極鼓勵天性，使得他們心中喜悅，這樣就會不斷進步。這就好比是時雨春風滋潤花木，花木沒有不萌芽生長的；如果花木受到冰霜的侵襲，就會生意蕭索，不斷枯萎。所以通過吟詠詩歌，不僅可以培養他們的志趣，也是為了在吟詠中宣洩他們的精力，在音律中抒發他們的抑鬱之情；通過學習禮儀，不但可以端莊儀表，也是為了在打躬作揖之中活動血脈，在叩拜屈伸之間強健筋骨；通過勸勉讀書，不但可以開發他們的心智，還可以在反覆討論中存養心體，在褒貶諷譽中宣揚志氣。所有這一切都是順導他們的志趣，調理他們的性情，消除他們的鄙陋吝嗇，化去他們的粗劣頑皮，使得他們日漸符合禮儀而不會感到辛苦，心中中正平和而不知不覺，這就是先王立教的深刻含義。

  近世教育兒童，每天只知道督促句讀的功課，嚴格約束卻不知道用禮儀引導，只求耳聰目明卻不知道用善來培養，用鞭子抽打、用繩子捆縛，像對待囚犯一樣。孩子們將學校視作監獄而不肯去，將師長視如仇敵而不想見，想盡各種辦法要逃學去嬉戲玩耍，弄虛作假肆意頑皮，變得庸俗低劣，日益墮落。這是驅使他們作惡卻還要求他們向善，怎麼做得到呢？

  我教學的主張就在於此。我恐怕世俗不能明白，認為我很迂腐，加上我就要離開了，所以特意叮囑告知。諸位教讀務必體察我的用意，以此為終身的教訓，不要因為世俗的言論就改轅易轍，廢除我所訂立的規矩，也許可以收到「在童蒙時就培養兒童純正的品格」的功效吧！諸位務必切記！

  教?約

  【一七五】

  每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次偏詢諸生：在家所以愛親敬長之心，得無懈忽未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺未能實踐否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉。教讀復隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退，就席肄業。

  【譯文】

  每天清晨，學生參拜行禮完畢，教讀應依次提問學生：在家時熱愛親人、尊敬長輩之心，是否真切而沒有懈怠？在使得父母冬暖夏涼、早晚請安的禮節上，是否能夠躬身實踐而沒有遺漏？在街上行走時，是否注意禮節而沒有放蕩不羈？一切言行心思，是否欺天罔人未能做到忠信篤敬？每位學生都應如實以對，有則改之，無則加勉。教讀要隨時根據情況，委婉地加以啟發引導，然後讓他們各自退回座位上學習。

  【一七六】

  凡歌詩，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調，毋躁而急，毋盪而囂，毋餒而懾。久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡，分為四班。每日輪一班歌詩，其餘皆就收斂容肅聽。每五日則總四班遞歌於本學，每朔望集各學會歌於書院。

  【譯文】

  凡是吟誦詩歌，必須整理儀容，平定呼吸，使得聲音清晰明朗，節奏均勻，不急不躁，不散漫不嘈雜，不氣餒不畏難。時間久了，就會感到精神舒暢，心平氣和。每個學校應當根據學生的多少分為四個班。每天輪流一個班吟誦詩歌，其餘的學生收斂儀容，認真聆聽。每五天讓四個班依次吟誦詩歌，每月初一、十五組織各學堂到書院集體吟誦。

  【一七七】

  凡習禮，需要澄心肅慮。審其儀節，度其容止。毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不失之拘局。久則體貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩，每間一日則輪一班習禮，其餘皆就席斂容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習於本學。每朔望則集各學會習於書院。

  【譯文】

  但凡學習禮儀時，必須澄明內心，排除雜慮。老師要認真審察學生的禮儀細節，容貌舉止。不疏忽不懈怠，不拘謹不害羞，不隨便不粗野，從容而不緩慢，謹慎而不緊張。時間久了，體態儀貌練習得熟練了，德性的培養也就堅定了。學生的班次同吟誦詩歌一樣，每隔一天輪流一個班練習禮儀，其餘的班收斂儀容，認真觀看。練習禮儀的那一天，免去其他的課業。每隔十天，集合四個班在本校依次練習禮儀。每月初一、十五組織各學堂到書院練習禮儀。

  【一七八】

  凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句，紬繹反覆。抑揚其音節，寬虛其心意。久則義禮浹洽，聰明日開矣。

  【譯文】

  老師講課不在多，貴在精熟。根據學生的資質，能認識兩百字的只教一百字，讓學生的精神力量有所富餘，便不會產生辛苦厭煩的情緒，反而會有收穫的喜悅。在誦讀之時，一定要專心致志，口中所讀、心中所想，字字句句，反覆體會。音節要抑揚頓挫，心胸要寬廣虛靜。時間久了，學生就能明白禮儀，日益聰明了。

  【一七九】

  每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次復誦書講書，次歌詩。凡習禮歌詩之類，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及於邪僻。教者如此，則知所施矣。雖然，此其大略也，「神而明之，則存乎其人」[361]。

  【譯文】

  每天的功夫，先考察學生的品德，其次是背書、誦讀，再次是練習禮儀或其他課業，再次是讀書、講課，最後是吟誦詩歌。凡是練習禮儀、吟誦詩歌，都是為了使孩童的天性能夠長存，使他們樂於學習而不感到疲倦，這樣就沒心思去干歪門邪道之事。老師們了解了這一點，就知道該如何教育學生了。當然，這裡所說的也只是個大概，「至於要明白領悟其中的神妙之處，就在於各自的努力了」。