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  【譯文】

  馬子莘問：「《中庸》說『修道之謂教』，朱熹將這句話理解為聖人對世人進行評價分類並規定相應的德性，作為世人所需要遵守的規範，例如禮、樂、刑、政等，這種說法對嗎？」

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  先生說：「道就是天性、就是天命，本來就十分完備，不能增減，也不需要修飾，哪裡還需要聖人來評價規範？又不是什麼不完備的東西。禮、樂、刑、政是治理天下的法度，固然可以稱之為教，但這並不是子思的本意。如果像朱熹所說的，天資較下者通過教化得以領悟大道，為何捨棄聖人禮、樂、刑、政的教化，卻另外講一個『戒慎恐懼』的功夫呢？這是將聖人的教誨當作擺設了。」

  馬子莘繼續向先生請教。

  先生說：「子思所說的性、道和教都是從本原上說的。天授命於人，那麼命就是人的性；人率性而行，那麼性就是人所行的道；人修道而學，那麼道就是人所施的教。率性是『自然而然真誠的人』的事業，所謂『通過誠摯之心明白通達，是天性使然』；修道是『想要做到真誠的人』的事業，所謂『由明白通達養成誠摯之心，是教化使然』。聖人率性而行就是大道；聖人以下的人做不到率性，對於道的理解難免有過或不及，所以才需要修道。修道就可以使賢者、智者不會過分，愚者、不肖者不會欠缺，所有人都要遵循這個道，在這個道之中便蘊含教化的意思了。此處的『教』與『天道至教』『風雨霜露，無非教也』的『教』是同一個意思。『修道』與『修道以仁』的意思相同。人能夠修道，就能夠不違背大道，恢復天性的本然，也就是聖人率性而行的大道了。《中庸》後文所說的『戒慎恐懼』，就是修道的功夫，『中和』就是恢復本來的天性。就像《易經》所說的『窮理盡性以至於命』『中和位育』，都是窮盡天性、通達天命的意思。」

  【一二九】

  黃誠甫問：「先儒以孔子告顏淵為邦[199]之問，是立萬世常行之道[2###00]，如何？」

  先生曰：「顏子具體聖人，其於為邦的大本大原都已完備，夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文為上說。此等處亦不可忽略，須要是如此方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疏闊，須是要『放鄭聲，遠佞人』。蓋顏子是個克己向里、德上用心的人，孔子恐其外面末節或有疏略，故就他不足處幫補說。若在他人，須告以『為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁』『達道』『九經』[201]及『誠身』許多工夫，方始做得，這個方是萬世常行之道。不然，只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了韶舞，天下便治得？後人但見顏子是孔門第一人，又問個為邦，便把做天大事看了。」

  【譯文】

  黃誠甫問：「朱熹認為孔子回答顏淵關於治理邦國問題的話，是為萬世確立治國的原則，對嗎？」

  先生說：「顏回大體上具備聖人的品質，對於治國安邦的大體方略也都已掌握，孔子對此也十分了解，當顏淵提問時也就沒必要再多說，只是就典章制度稍稍談一下。不過這方面也不能忽略，必須各方面全都具備才算完善。也不能因為自己的能力已經足夠擔當治理邦國的責任，就疏於防範，必須『禁止鄭國的靡靡之音，遠離阿諛奉承的小人』。顏回是一個嚴於克己、韜光養晦的人，孔子擔心他在制度文章等外在的問題上會有所疏漏，才針對他的不足之處加以補充說明。如果別人問到治理邦國的問題，孔子肯定會告訴他『為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁』『達道』『九經』以及『誠身』等許多道理，這樣才能將國家治理好，這才是萬世常行的準則。如若不然，只是去推行夏朝的曆法，乘坐商朝的輅車，穿上周朝的冠冕，聽《韶》《武》的音樂，天下就能治理好嗎？後世的學者只看到顏回是孔子最出色的弟子，又去問如何治理國家的道理，就認為孔子講的是完備無疑的道理了。」

  【一三〇】

  蔡希淵問：「文公《大學》新本，先『格致』而後『誠意』工夫，似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即『誠意』反在『格致』之前，於此尚未釋然。」

  先生曰：「《大學》工夫即是『明明德』，『明明德』只是個『誠意』，『誠意』的工夫只是『格物致知』。若以『誠意』為主，去用『格物致知』的工夫，即工夫始有下落。即為善去惡，無非是『誠意』的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處，須用添個『敬』字，方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個『敬』字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千餘年後要人來補出？正謂以『誠意』為主，即不須添『敬』字。所以提出個『誠意』來說，正是學問的大頭腦處。於此不察，真所謂『毫釐之差，千里之繆』。大抵《中庸》工夫只是『誠身』，『誠身』之極便是『至誠』。《大學》工夫只是『誠意』，『誠意』之極便是『至善』。工夫總是一般。今說這裡補個『敬』字，那裡補個『誠』字，未免畫蛇添足。」

  【譯文】

  蔡希淵問：「朱熹《大學》新本，先有『格物致知』，然後才是『誠意』的功夫，似乎與《大學》首章的次序不合。如果遵從先生舊本的說法，『誠意』應當在『格物致知』之後，對此我還有點不明白。」

  先生說：「《大學》的功夫就是『明明德』，『明明德』就是『誠意』，『誠意』的功夫就是『格物致知』。如果以『誠意』為主，再去『格物致知』，功夫才有著落之處。所謂為善去惡，無非都是『誠意』的功夫。如果像朱熹新本的次序，先去窮盡事物的道理，便會空空蕩蕩，沒有著落，必須再加一個『敬』字，才能與自己的身心關聯起來，然而這終究是缺乏根源的。如果必須加一個『敬』字，為何《大學》的作者卻將這個最緊要的字落下了，等到千餘年後的人補出來？所以我才說以『誠意』為主，就不需要添加一個『敬』字。之所以提出『誠意』，正是因為這是做學問的根本宗旨。對此沒有體察，真是『差之毫厘，謬之千里』了。大體而言，《中庸》的功夫只是『誠身』，『誠身』的功夫做到極致就是『至誠』。《大學》的功夫只是『誠意』，『誠意』的功夫做到極致就是『至善』。功夫總是相同的。現在在這裡補一個『敬』字，那裡補一個『誠』字，未免畫蛇添足了。」