認識「意義」的價值

  認知能力低，其實並不是災難。真正的災難，是我們無法屏蔽鋪天蓋地的大世界原本的複雜性，從而陷入無法行動的處境。這個時候，如果心中有意義，就會幫你屏蔽大世界的複雜性。

  有一本神書，叫《有限和無限的遊戲》，作者是哲學家詹姆斯·卡斯。這本書里提出，人類有兩種遊戲方式，一種是有限遊戲，比如下棋、戰爭。有限遊戲就是有明確邊界，有開始、有結束的遊戲。

  但是，世界上還有另外一種遊戲，是沒有邊界的，什麼意思？就是一個遊戲玩著玩著，它可以變成另一個遊戲，這叫「無限遊戲」。比如人生，活著活著就發現自己面對的任務不同了，人生的意義也不同了，幹的事也不同了。

  比如商業，一個人要是創辦過一家公司就會發現，幹著幹著規模也變了，對手也變了，員工也變了，市場也變了，甚至行業本身也變了。這種遊戲，沒有最終的輸贏，本身的目的就是把遊戲持續下去，這叫「無限遊戲」。

  這兩個概念，我們可能早就知道。但是這個世界上真有所謂的有限遊戲嗎？我們會發現，無限遊戲才是世界的本來面目。這個世界本來沒有什麼邊界，所有的有限遊戲，都是人為設定出來的規則。不論是下一盤棋，還是考一場試，它的邊界其實是我們約定的，是假的。在真實世界裡，棋輸了可以再來一盤，考試沒考好，也可以再考一次。本質上，只要玩家活著，遊戲是可以一直進行下去的。

  那就奇怪了，人為什麼非要強行設定出遊戲的邊界，製造出這種有限遊戲呢？

  就比如說，我們聽故事，到結尾的時候往往說：從此王子和公主幸福地生活在一起。我們也就幸福地合上書，安心睡覺去了。但是只要稍稍調動生活經驗一想就知道，怎麼可能？王子和公主只要不死，他們的生活肯定會出現各種各樣的意外，故事是不會結束的，這是無限遊戲。但是偏偏，我們人類就是喜歡故事這樣結尾。不覺得奇怪嗎？

  這就要說到我們這一篇的話題——意義的作用了。意義的價值，就是設立一個邊界，將所有的無限遊戲，切割成一個個讓我們能行動的有限遊戲。一件事有了意義，它就成了一個獨立的小世界，周邊的大世界就和它無關了。人就可以在這個假想的，甚至是謬誤的小世界裡展開行動。換句話說，因為意義的存在，這個世界的大量複雜性就被屏蔽在外了。

  舉個例子說，哥倫布發現新大陸，其實就是因為他犯了幾個錯：

  首先，哥倫布數學太差，他計算出來的地球周長只有地球實際周長的1/8。

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  其次，哥倫布的目標本身就是錯的，他要到印度，他也以為自己到了印度，但實際上是到了美洲。

  在哥倫布率領船隊出發的時候，他的目標是錯的，假設也是錯的，動機也談不上多高尚。他是被自己假想出的一套錯誤的意義，封閉在一個小世界裡。但問題是，只有他這麼封閉一下，他才有勇氣去行動。如果他知道距離比他想像的要遠得多，到達的地方，也不是想像中遍地黃金的印度，而是一片荒原的美洲，他還會去嗎？

  說到這兒，一個奇怪的事情出現了。

  我們這代人一般都以為，有了正確的認知，才能做正確的事。但是實際情況正好相反，在很多情況下，如果你的認知正確，你是什麼也做不成的。

  以創業為例，都說創業九死一生。不說別人，就說我自己，如果幾年前，我要是知道這個過程這麼艱難，這麼折磨人，如果我一開始就對創業這件事有那種既正確又全面的認知，可能我就不會開始這次創業。

  如果一個人的認知水平很高，他會發現，成功的概率幾乎等於零。很多事都是這樣，如果一開始就未卜先知地知道了整個全局，一個理智的人，一開始就會放棄了。

  那為什麼沒有放棄呢？因為無知，因為謬誤，因為我們在開始幹這件事的時候，用一個虛妄的意義騙了自己。

  意義是什麼？說到這裡它逐漸呈現出來了。意義是把世界變小的那些牆、那些籬笆，讓我們只看到眼前這一點點的世界、一點點的誘惑後，信心滿滿地出發了。它替我們遮蔽了漫天遍野的不確定性，讓我們在無知中就開始行動。

  如果一個人特別喜歡思考人生，那他能得到的最準確的認知是什麼呢？其實就是人一定會死亡。如果一直保持絕對的清醒，我們會意識到，不管怎麼努力，最後也會死，終究是一場空，那我們還會努力嗎？如果真這樣想，這就是抑鬱症的典型症狀。

  有一次和一個有抑鬱症傾向的朋友聊天，那位朋友說了一句讓人非常震驚的話。他說，我現在最羨慕的是那種賣腎買iPhone的人。這個朋友說：「很多人覺得這樣的行為不可思議，但我特別希望自己能為了某個東西不惜傷害自己的身體，甚至付出一切代價去實現自己的目標。我現在有抑鬱症的傾向，我現在最大的悲哀是看不出有什麼值得我全力以赴的事情。」

  因此抑鬱症也獲得了一個稱號：獲得性意義系統喪失綜合徵。

  很多有成就的人都深有體會的是，他們剛開始做一件事情的時候，奔著去的目標，往往又小又擺不上檯面。但是這個目標促使他做了一些事，有了一些副產品，有了一些意外的收穫。在這些收穫的基礎上，他發現原來可以做更多的事情，可以去實現一個更大的目標。就這樣，他用一步步行動的副產品，這些意外收穫，積累起成就。

  很多成功者最後總結，說我能做成都是因為運氣。這是實話，但這句實話背後也隱藏了一種力量，就是意義限制了他的世界，從而給他帶來行動的勇氣。廣闊世界的大門，是一步步推開的。意義是一次次蛻變、一次次升華出來的。

  中國有一個經典的民間故事，很好地說明了這一點。

  從前有個財主，他有幾個非常懶惰的兒子，雖然他有很多地，但沒有兒子願意播種，地全部荒著。後來，財主臨死之前告訴兒子：「你們好吃懶做，將來生活沒著落要餓肚子，我提前埋了一筆財寶在田裡，但我忘記埋在哪兒了，你們把它刨出來，將來生活就有著落了。」這些從來沒幹過活兒的兒子，每天揮汗如雨地在土地里翻找這些財寶，直到把地都翻了一遍，也沒找到什麼財寶。

  看著被刨過一遍的地，幾個兒子決定乾脆種上糧食吧，要不然地也白翻了。到了這年秋天糧食豐收，財主的兒子們才意識到他們的父親說的財寶其實就是這些糧食。

  這是一個很好的隱喻。我們每一個人本質上都是這些懶惰的兒子，被一個虛妄的東西指引，才能開始做真正有價值的事情。

  我們回頭再來看意義這件事。它不是表面看起來的迷夢，它也不是別人給我們設的一個騙局，它是我們人生的必需品，它是我們認知的替代品，它是我們一刻也不能缺的行動拐杖。

  未來不迎，現在不雜，過往不戀。表面看，這句話沒毛病，就是說要專注於當下。

  但是細想，一個人既不看過去，也不看未來，只專注當下低頭拉車，這不是我們一直力求避免的狀態嗎？這不就是盲人騎瞎馬，夜半臨深池？兩邊都不看，你能走對路嗎？什麼都不看，曾國藩怎麼還會把它看成是很好的認知策略呢？

  這一點，從中國古人的用詞上就能得到解釋。比如，有一個詞叫「猶豫」。「猶」，指的是過去；「豫」，指的是未來。

  「猶豫」就是指這樣一種狀態，既惦記著過去的事情，還想著未來的事情。看起來想得很全面，但因此前怕狼後怕虎，既患得又患失，什麼都做不了。

  所以說，認知能力低，其實並不是災難。真正的災難，是我們無法屏蔽鋪天蓋地的大世界原本的複雜性，從而陷入無法行動的處境。而這個時候，如果心中有意義，就會幫我們屏蔽大世界的複雜性，這就是意義的價值。