四、人生中最高的精神價值

  侃（薛侃）問：「先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？」

  先生曰：「心不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂『體用一源』。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。」

  ——《傳習錄·上·薛侃錄》

  從體上講，萬物悉皆平等；從用上講，一切皆有可能

  

  薛侃，字尚謙，號中離，廣東揭陽人，歷任行人、司正，是王陽明的學生，也是《傳習錄》的編者之一。

  在討論小薛的這個問題之前，我們必須先來了解中國傳統文化中一對非常重要的範疇——體/用。無論是儒家哲學還是佛教哲學，都把「體/用」作為自己思想體系中最根本的範疇之一，很多命題和概念，都是從這對範疇中衍生出來的。

  那麼，「體/用」是什麼意思呢？

  拋開其在中國哲學史上的流變和諸家學說的差異不談，僅以其被廣泛使用和一致公認的含義而論，「體」就是指本質、本體、本性，「用」就是指現象、作用、功能。「體」具有超越、普遍、恆常等特徵，「用」具有現實、具體、變動等特徵。

  打個比方，假設有一間屋子，通體皆由黃金打造，裡面的家具和器物也都是金子做的，如金桌、金椅、金床、金杯子、金臉盆、金馬桶等等。從本質上講，這間屋子裡不管有多少東西，包括屋子本身，其化學元素都是一樣的，這就叫「體」；但是從外觀、作用、功能上講，這些東西又各自不同，這就叫「用」。

  「體」是恆常不變的，就算用高溫把這間屋子熔化掉，也改變不了金子本身的化學元素。但「用」可以千變萬化，比如同樣這堆金子，也可以鑄造成一間廟宇，裡面的東西也可以變成金佛像、金供桌、金香爐、金木魚等等。從現象、作用和功能（用）上講，一切都變了，平凡可以變得高貴（如家具變佛具），卑俗可以變得神聖（如民宅變廟宇），但是從本質、本體、本性（體）上講，一切其實又都沒變，因為金子始終是金子。

  綜上所述，從「體」上講，一切都是平等的，在變中自有不變的東西在；但是從「用」上講，萬物卻又差異懸殊，那個不變的東西並不會妨礙萬事萬物的變化。懂得了這個道理，回頭再來看中國的儒家哲學和佛教哲學，很多原來不好懂的東西就會迎刃而解了。

  例如，儒家講「人皆可以為堯舜」，講「仁者愛人」，佛教講「眾生皆有佛性」，講「心、佛、眾生，三無差別」，就是從體上講的。從這個角度看，宇宙萬物悉皆平等，無有差別，正如不管是金馬桶還是金香爐，都只是作用不同，沒有高低貴賤之分。

  但與此同時，儒家又講長幼尊卑，講倫理秩序下的「愛有差等」（孔子的仁愛是由親及疏、由近及遠的有次第有差別的愛）；佛教也講六道眾生，講因果流變中的生死輪迴（眾生因各自的業力而感召不同果報，在天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄的六道中輪迴；即使同生為人，其命運也千差萬別），這就是從「用」上講的。從這個角度看，萬事萬物又都各異其趣，不容混淆，正如你不宜拿金馬桶洗臉，也不宜拿金臉盆大小便。

  由此可見，當我們面對人生時，「體/用」就是一種很有中道智慧的思維方式，能讓我們在這個浮躁而功利的世界中獲得一種淡定、平衡的心態。

  首先，由於我們知道，從本質上講，不管是「富二代」還是「窮二代」，其實都是一樣的人，正如紀伯倫所言：「當你達到生命的中心的時候，你會發現你不高過罪人，也不低於先知。」也就是說，我們都有自我完善的潛質，也都有人格墮落的可能。所以，我們既不必因為口袋裡有倆臭錢就天天嘚瑟，以為自己比窮人高貴，更不必因為囊中羞澀就自慚形穢，以為自己比富人卑賤。說到底，人人生而平等，誰也不比誰牛。

  其次，也由於我們知道，從現象上講，世界上的萬事萬物都處於差異和變化之中，所以雖然老天爺給了每個人完全不同的起點，但並沒有把一切都固定下來。因此，當你是「富二代」時，你就要時刻牢記這個世界是變化無常的，今天有錢不代表永遠有錢；而如果你是「窮二代」，你更要清楚沒有什麼東西是一成不變的，改造命運的機會永遠在你手中，只要你夠努力，一切皆有可能——儘管你不是富人的後代，卻有機會成為富人的祖先。

  什麼是人生中一以貫之的東西？

  在小薛的問題中，除了「體/用」，還有一對範疇就是「動/靜」。

  動就是指運動、移動、變動，靜就是指停止、靜止、不變。在中國哲學史上，最早把動與靜作為一對範疇來加以考察的是老子。他說：「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜」；又說：「重為輕根，靜為躁君。」也就是把靜視為動的歸宿和根本，視為宇宙的本原。在儒家經典《易傳》中，也有對動靜關係的闡述。《易傳》認為，宇宙萬物都處於永恆的發展變化中，但在變化之中有不變的道理存在，是為「動靜有常」。

  很顯然，「靜/動」與「體/用」有很強的一一對應關係，亦即「靜」對「體」，「動」對「用」，所以歷史上有不少思想家會將二者等同或者混用。但是，在王陽明這裡，這兩組概念卻不能簡單地畫等號。下面，就讓我們結合小薛的問題，來看看王陽明的看法為何與古人不同。

  小薛提出的問題是：「先儒認為心之體就是靜，心之用就是動，對嗎？」

  王陽明斬釘截鐵地否定了這個說法。因為在他看來，心之本體只是天理，而「心之本體，固無分於動、靜也」。在這一點上，王陽明和朱熹的看法倒是一致的，朱熹也認為「太極（宇宙本體）只是理，理不可以動、靜言」。

  正因為天理無關動靜，所以王陽明認為，關鍵在於一個人凡事是「循理」還是「從欲」，「循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也」（《傳習錄》卷中）。

  如果一個人的所思所想、所作所為皆合乎天理，那麼就算他日理萬機、應酬不斷，其實一刻也沒有動過；而如果一個人的起心動念都是出於不合理、不正當的欲望，那就算他表面上紋絲不動，其實一刻也沒有靜過。

  簡言之，只要一心遵循天理，無論動靜都沒有錯；做不到這一點，說動說靜都不靠譜。

  我們知道，陽明心學既是一種心靈哲學，又是一種行動哲學，所以王陽明對學生不免會有兩方面的擔心：一方面，他擔心弟子們為了追求心體的靜定而陷入枯槁，把靜定當成本體，就會有「喜靜厭動」之弊；另一方面，他又擔心弟子們為了在事上磨鍊而心隨物轉、從欲而動，那就不是天理流行，而是人慾橫流了。

  因此，他才會反對以一般人所說的「靜/動」作為心之「體/用」，而始終強調「循理」的重要性。

  在王陽明個人的修行實踐以及整個心學的思想體系中，其實任何一樣事物都不會被打成兩截兒，這是陽明心學最值得我們牢記的根本特徵。也就是說，不管是「知/行」「靜/動」還是「體/用」，在陽明這裡都是互即互入、不一不二的。所以他才會對小薛說：「即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂『體用一源』。」這樣的表述方式，跟他在闡述知行關係的時候可謂如出一轍。

  那麼，什麼叫「即體而言，用在體；即用而言，體在用」呢？

  打個比方，假如我們現在面對一片浩瀚的大海，那麼，大海本身可以視為「體」，海面上翻騰不已、形態各異的浪花就可以視為「用」。這時候，不管浪花翻騰出多少不同的形態，從本質上看，它都是海水，這就叫「即體而言，用在體」。假如有人從未見過大海，也從未聽人說起過大海，他想嘗一嘗海水的滋味，這時候，他不必把整個大海吞進肚裡，而只要嘗一小滴，就知道大海的味道了，這就叫「即用而言，體在用」。

  如果從王陽明自己的經歷來看，只要凡事遵循天理，那麼「靜/動」和「體/用」都是可以打成一片的。

  例如他早年在陽明山和龍場驛的山洞裡終日靜坐，看上去好像只靜不動，但是內心世界發生了翻天覆地的變化，這就叫「靜中有動」；後來，陽明到南贛剿匪，日理萬機，無時不動，但是他內心的天理沒有絲毫變化，這就叫「動中有靜」。

  如此，是謂「動靜一如」。

  而不管王陽明是在山洞中做「老僧入定」之狀，還是在戰場上現「金剛怒目」之相，都未曾離開心之本體，所以從「體」上講，無論動靜，皆是「用在體中」；同時，王陽明的所作所為又都是天理的「發用流行」，亦即天理既可以在萬籟俱寂的山洞裡體現，也可以在殺聲震天的戰場上體現，所以從「用」上講，無論動靜，又都是「體在用中」。

  如此，是謂「體用一源」。

  而不管是知行合一、動靜一如，還是體用一源，都是把兩兩相對的東西打成一片。如此一來，功夫就會得力，就可以牽一髮而動全身，就可以做到「吾道一以貫之」。

  對王陽明而言，其人生中最高的精神價值就是「天理」和「良知」，所以，只要堅守這樣的精神價值，他便能隨時做到「知行合一」「動靜一如」「體用一源」。用他自己的話說，就是「能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強，大本立而達道行」，「一以貫之而無遺矣」（《傳習錄》卷中）。

  只要你找到自己人生中最高的精神價值，你也能做到「雖愚必明，雖柔必強」！