第十九章 周之禮制（3）

  庶羞、

  《膳夫》：「羞用百二十品。」（按其數不可備舉，據《內則》有爵、[img alt="" class="inline" src="images/092716073213.jpeg"/]、蜩，范、芝、栭、菱、棋、棗、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、楂、梨、姜、桂，及牛脩、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯、雉、兔等。）

  八珍、

  《膳夫》：「珍用八物。」（鄭《注》：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、[img alt="" class="inline" src="images/092716076206.jpeg"/]珍、漬、熬、肝[img alt="" class="inline" src="images/092716080513.jpeg"/]也。」）

  五齊、七醢、七菹、三臡等。

  《醢人》：「王舉，則共醢六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。」（鄭《注》：五齊：昌本、脾析、蜃、豚拍、蒲也。七醢：醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、雁醢。七菹：韮、菁、茆、葵、芹、箈、筍。三臡：麋、鹿、麇臡也。）

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  其魚物、互物、臘物，均有長官掌之。

  《[img alt="" class="inline" src="images/092716083848.jpeg"/]人》：「掌以時[img alt="" class="inline" src="images/09271608645.jpeg"/]為梁。春獻王鮪，辨魚物為鮮薨，以共王膳羞。凡祭祀賓客喪紀，共其魚之鮮薨，凡[img alt="" class="inline" src="images/09271609022.jpeg"/]者，掌其政令。」《鱉人》：「掌取互物，以時簎魚、鱉、龜、蜃。凡狸物，春獻鱉蜃，秋獻龜魚，掌凡邦之簎事。」《臘人》：「掌干肉，凡田獸之脯臘[img alt="" class="inline" src="images/092716093907.jpeg"/]胖之事。凡祭祀，共豆脯，薦脯[img alt="" class="inline" src="images/092716097849.jpeg"/]胖，凡臘物。」

  其食以時，

  《食醫》：「凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘。」

  其會以宜。

  《食醫》：「凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽。凡君子之食恆放焉。」

  雖其分別等差，不能使平民皆受此等奉養，然取精用宏，養生有法，亦可見其時研究食物之進化矣。（按周代之制，食物之眾寡，以爵位之貴賤為差。天於燕食，羞用百二十品，大夫燕食，有膾則無脯，有脯則無膾，上大夫庶羞二十品，羹食。自諸侯以下至於庶人，無等。士不貳羹胾。大夫無秩膳，七十而有閣。士以下，恆食黍稷，大夫以上，加稻粱。故膏粱為貴族子弟之稱，庶人自卿大夫為肉食者，此階級之弊也。）

  周之飲食精備如此，而禮制即寓於其中。所謂夫禮之初，始諸飲食也。飲食之禮，詳於《儀禮》。劉師培《中國歷史教科書》嘗約述之：

  凡食禮，初食三飯，卒食九飯。設饌，以豆為本。凡正饌，先設黍稷，輔以俎豆，加饌以後，則用稻粱。庶羞，初食加饌之稻粱，以正饌之俎豆佐食。卒食正饌之黍稷，以加饌之庶羞佐食。凡食禮，有豆無籩，飲酒之禮，有豆有籩。其用牲也，士冠禮、土昏禮用豚，鄉飲射、鄉禮、燕禮、大射均用狗，聘禮用太牢、少牢，公食大夫禮用太牢。士喪、既夕、士虞皆用特牲。凡牲，皆用右胖。牲二十一體，謂之體解。牲七體，謂之豚解。殺者曰饔，生者曰餼。烹牲及魚臘曰饔爨，炊黍稷曰饎爨，出脯醢謂之薦。此會食禮之大略也。食必於廟，燕必於寢，鄉飲必於庠。

  蓋周之尚文，即一飲一食之微，亦必寓其意焉。後人但斥其繁瑣無謂，而不悉心研究其思想制度之所以發生，則用心粗觕之過也。欲知其意，宜先讀《樂記》之言：

  《樂記》：「夫豢豕為酒，非以為禍也。而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先生因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒，而不得醉焉。此先王之所以備酒禍也。」

  則知周人之於飲食，既求其美備，復防其恣肆，非徒詔人以口腹之慾，亦非徒限人以階級之制也。

  周代飲食進化，故於醫藥之法，亦極注重。凡醫皆屬於太宰，而萬民皆得從而治之。

  《疾醫》：「掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。以五味、五穀、五藥養其病，以五氣、五聲、五色視其死生。兩之以九竅之變，參之以九藏之動。凡民之有疾病者，分而治之。死終，則各書其所以，而入於醫師。」《瘍醫》：「掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。凡療瘍，以五毒攻之，以五穀養之，以五藥療之，以五味節之。凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以咸養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。凡有瘍者，受其藥焉。」《獸醫》：「掌療獸病，療獸瘍。凡療獸病，灌而行之，以節之，以動其氣，觀其所發而養之。凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、養之、食之。凡獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計其數以進退之。」

  人獸之病皆有專醫，祝藥劀殺，備具諸法，進退差次，考核綦重。

  《醫師》：「掌醫之政令，聚毒藥，以共醫事。凡邦之有疾病者疕瘍者造焉，則使醫分而治之。歲終則稽其醫事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。」

  其重視生命如此，豈若今之縱中外醫士草菅人命，無考校者哉！

  第九節禮俗

  周之政法，即謂之禮。前所舉之制度，皆禮也。此節所言之禮俗，則周代制度中之子目，而於《周官》中專禮之名者也。《周官》舉禮之目者有二官，一為司徒所掌之禮，目有四：祀禮、陽禮、陰禮、樂禮。一為宗伯所掌之禮，目有五，

  大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國。以吉禮祀邦國之鬼神示，……以凶禮哀邦國之憂，……以賓禮親邦國，……以軍禮同邦國，……以嘉禮親萬民。

  而此五者又各有子目。

  （一）吉禮之別十有二：有禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、[img alt="" class="inline" src="images/092716100698.jpeg"/]師、雨師，以血祭祭社稷五祀五嶽，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物，以肆獻裸享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。

  （二）凶禮之別五：以喪哀死亡，以荒禮哀凶札，以吊禮哀禍災，以[img alt="" class="inline" src="images/092716104346.jpeg"/]禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。

  （三）賓禮之別八：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視。

  （四）軍禮之別五：大師之禮用眾也，大均之禮恤眾也，大田之禮簡眾也，大役之禮任眾也，大封之禮合眾也。

  （五）嘉禮之別六：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國，以賀親之禮親異姓之國（以上均引自《大宗伯》）。此五目三十六項，即賅於司徒所舉之四目中，而其儀文度數之繁密，殆不可勝舉。今其禮固不盡存，即其存者言之，猶當別為專書，始能詳述其制禮之義，本書不能盡述也。近人謂《儀禮》為全書，臚舉《禮書》篇目，合之《戴記》，其言頗有見：

  《禮經通論》（邵懿辰）：「漢初，魯高堂生傳《禮經》十七篇，五傳至戴德、戴聖，分為《大戴》、《小戴》之學，皆不言其有闕也。言僅存十七篇者，後人據《漢書·藝文志》及劉歆《七略》，多因《逸禮》三十九而言耳。夫高堂、后蒼、二戴、慶普不以十七篇而不全者，非專己而守殘也，彼有所取證，證之所附之記焉耳。觀《昏義》曰：夫禮始於『冠』，本於『昏』，重於『喪』、『祭』，尊於『朝』、『聘』，和於『鄉』、『射』。故有《冠義》以釋《士冠》，有《昏義》以釋《昏禮》，有《問喪》以釋《士喪》，有《祭義》、《祭統》以釋《特牲》、《少牢》、《有司徹》，有《鄉飲》、《酒義》以釋《鄉飲》，有《射義》以釋《鄉射》、《大射》，有《燕義》以釋《燕禮》，有《聘義》以釋《聘禮》，有《朝事》以釋《覲禮》，有《四制》以釋《喪服》。而無一篇之義出於十七篇之外者，是冠、昏、喪、祭、朝、聘、鄉、射八者，約十七篇言之也。更證之《禮運》，《禮運》嘗兩舉八者以語子游，皆孔子之言也。特『射、鄉』訛為『射、御』耳。一則曰達於喪、祭、射、鄉、冠、昏、朝、聘，再則曰其行之以貨、力、辭、讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘。貨、力、辭、讓、飲、食六者，禮之緯也，冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘八者，禮之經也。冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴鬼神，鄉飲以合鄉里，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝覲以辨上下。天下之人盡於此矣，天下之事亦盡於此矣。而其證之尤為明確而可指者，適合於《大戴》十七篇之次序。《大戴》《士冠禮》一，《昏禮》二，《士相見》三，《士喪》四，《既夕》五，《士虞》六，《特牲饋食》七，《少年饋食》八，《有司徹》九，《鄉飲》十，《鄉射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《覲》十六，《喪服》十七。是一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九，喪、祭也；十、十一、十二、十三，射、鄉也；十四、十五、十六，朝、聘也。而朝服之通乎上下者附焉。」

  邵懿辰（1810～1861），清代經學家、目錄學家。字位西，撰有《禮經通論》、《孝經通論》、《四庫簡明目錄標註》等。其中《禮經通論》為詮釋儒家經典《禮經》的專著。

  茲就此八者而舉之，以見周代禮俗之一斑。

  （一）冠。男子二十而行冠禮。未冠之前，必筮日，筮賓。及期，行禮於阼。賓以緇布冠、皮弁、爵弁，三加其首；復醮於客位，字之曰伯某甫。既冠者玄冠、玄端以見君，並謁鄉大夫、鄉先生，所以示其成人也。適子冠於阼，庶子冠於房；適子醮用醴，庶子則用酒，所以別適庶也。由士以上均行此禮。或曰「天子十二而冠」。

  （二）昏。周之昏禮，先使媒氏通言，女氏許之，乃使人納采，繼以問名、納吉、納徵、請其諸禮。納採用雁，納徵用緇布；由卿以上，則加玄[img alt="" class="inline" src="images/092716107343.jpeg"/]、儷皮及矽璋。屆期，父醮子而命之迎，子承命以往，執雁而入，奠雁稽首，出門乘車，以俟婦於門外，導婦而歸，與婦同牢而食，合卺而飲。次日，婦見於舅姑，舅姑饗之。三月而廟見。凡女子許嫁，笄而字，祖廟未毀，則就公宮教以婦德、婦言、婦容、婦功；祖廟已毀，則教於宗室。

  （三）喪。周代喪禮，凡始卒，必於室。小斂後，則奉屍於堂，大斂必於阼階上。既殯，則置於西階上，屍柩皆南首，惟朝祖及葬，北首。始卒及小斂、大斂，均朝夕哭，朔月薦新。及遷柩、遷祖、大遣，皆行奠禮。其行奠禮也，小斂以前，皆在屍東；大斂以後，皆在室中；遷祖以後，皆在柩西。既還車，則在柩東。行奠禮，必薦車馬，必行哭禮，丈夫踴，降自西，婦人踴，於東南。此奠禮之大略也。有喪必赴，既赴，則吊者至，君使人吊，則主人拜，稽顙成踴，非君之吊，則拜而不踴。若君臨大斂，則主人拜，稽顙成踴。此吊禮之大略也。至於送終之典，則斂屍以巾，布席於屍。大斂則加以公服，棺周於身，槨周於棺。天子棺槨九重，諸侯五重，大夫三重，士二重，庶人有棺而無槨。棺槨均用木，被之以革。置柩之地，刊木為重，冪之以布，復以旗為明旌，以銘其生前之績。其葬期，天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。樹土為冢，置棺其下，冢人掌之。此殯葬之大略也。其服制，親喪三年，哭踴均有常節，寢苫枕塊。既葬曰「虞」，期年而小祥，又期年而大祥。大祥更間一月則為禫祭，禫祭則除服。故三年之喪，二十五個月而畢。自天子至於庶人均行之。其他服制，則自三年遞降，凡七等，其冠衰布縷皆有差。

  （四）祭。祭必卜日，先期齋戒，以所祭者之孫或同姓者為屍。卜而宿之，並宿賓。祭前一日之夕，主人及子姓兄弟眾賓視濯、視牲。祭之日，主人主婦及執事者視殺、視饎爨，及陳設鼎俎，而後迎屍。屍入坐，主人一獻，主婦亞獻，賓三獻。天子之禮，禘十二獻，祫九獻，時享七獻；諸侯之禮，則七獻。事屍畢，祝告利；屍出，佐食徹俎而餕。祭之明日，復享賓，天子諸侯曰「繹」，大夫曰「賓屍」，士曰「宴屍」，凡士祭，屍九飯；大夫祭，屍十一飯。屍未食前之祭，謂之「墮祭」，又謂之「挼祭」。凡正祭於室，儐屍則於堂。此祭之大略也。

  （五）射。射禮有三，大射及賓射、燕射也。天子大射，射於射宮；賓射，射於王朝；燕射，射於路寢庭。諸侯、卿亦有大射之典。天子三侯，諸侯二侯，卿大夫一侯。士不大射，諸侯賓射亦二侯，卿以下一侯。大射之侯曰「皮侯」，以虎、豹等皮飾側，則棲鵠於中。賓射亦用虎、豹、熊、麋之皮飾側，而中畫五采以為正，曰「五采之侯。」燕射，則天子熊侯白質，諸侯麋侯赤質，大夫布侯，畫以虎豹，士布侯，畫以鹿豕；皆丹質，名曰「獸侯」。凡射，皆三次。初射，三耦射，再射三耦與眾耦皆射。三射，則以樂節射，不勝者飲。

  （六）鄉。鄉飲之禮，以鄉大夫為主人，處士賢者為賓介。賓至，拜迎於門外；入門，三揖三遜，自西階升，司正北面受命安賓；升歌，間歌，合樂，主拜賓至，賓拜主洗。凡賓，六十者坐，五十者立。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。獻酬既畢，降，脫屨升堂，乃羞。無算爵，無算樂，賓出奏《陔》。

  《陔》，指《陔夏》。《九夏》（周代的鐘鼓樂，主要用於祭祀及宴會。）樂章之一，為來賓退席時樂工所奏之樂。

  （七）朝。周之朝儀有三，外朝之法，朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其後；面三槐，三公位焉，州長眾庶在其後。治朝之位，司士正之。王南鄉，三公北面東上，孤東面北上；卿大夫西面北上；王族故士虎士在路門之右，南面東上；大仆、大右、大僕從者在路門之左，南面西上。司士擯，孤卿特揖，大夫以其等旅揖。士旁三揖。王還揖門左，揖門右，士先即位，不待王揖；大夫以上，皆待王揖乃就位。燕朝之儀，大仆掌之，大夫坐於上，士立於下，王坐而聽政焉。諸侯朝覲，皆受舍於朝，同姓西面北上，異姓東面北上。天子袞冕負斧依，侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。擯者謁，侯氏坐取圭，升致命，王受之玉，侯氏降階，東北面再拜稽首。擯者延之曰升；升成拜，乃出。侯氏三享，奉束帛十馬，天子賜侯氏以車服。

  （八）聘。聘，有使，有介，皆載旜。受命於朝，過邦則假道，入境，肆儀，展幣，主君及夫人使使勞之。致館，設飧。明日，迎賓，設几筵於廟，賓執圭致聘；出，復入，奉束帛，加璧、享，庭實以皮，或以馬；聘於夫人，用璋，享用琮。事畢，賓奉束錦以請覿，主君禮，賓上介眾介均私覿。賓即館，主君使人勞之，歸饔餼焉。

  此皆當時人事所至重者也，傳稱「國之大事，在祀與戎」。周之祭禮，迷信多神，自天地、山川、日星、風雨、戶灶、門行、貓虎、厲鬼之類，皆有專祀，其言多無當於民治，故不臚舉。《軍禮》已亡，《宗伯》所言五目，都無所考，惟《夏官·大司馬》略言之：

  《大司馬》：「中春，教振旅。司馬以旗致民，平列陳，如戰之陳，辨鼓、鐸，鐲、鐃之用。王執路鼓，諸侯執賁鼓，軍將執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，卒長執鐃，兩司馬執鐸，公司馬執鐲。以教坐作進退、疾徐、疏數之節，遂以蒐田。中夏，教茇舍，如振旅之陳。群吏撰車徒，讀書契，辨號名之用。帥以門名，縣鄙各以其名，家以號名，鄉以州名，野以邑名，百家各象其事，以辨軍之夜事。其他皆如振旅，遂以苗田。中秋，教治兵，如振旅之陳，辨旗物之用。王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旜，鄉遂載物，郊野載旐，百官載[img alt="" class="inline" src="images/092716110884.jpeg"/]，各書其事與其號焉。其他皆如振旅，遂以獮田。中冬教大閱，前期群吏戒眾庶，修戰法，虞人萊所田之野為表，百步則一，為三表，又五十步為一表。田之日，司馬建旗於後表之中，群吏以旗物、鼓、鐸、鐲、鐃，各帥其民而致。質明，弊旗，誅後至者。乃陳，車徒如戰之陳，皆坐。群吏聽誓於陳前，斬牲，以左右徇陳，曰：「不用命者斬之。」中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒皆作，鼓行鳴鐲，車徒皆行，及表乃止。三鼓摝鐸，群吏弊旗，車徒皆坐。又三鼓，振鐸，作旗，車徒皆作，鼓進鳴鐲，車驟徒趨，及表乃止，坐作如初。乃鼓，車馳徒走，及表乃止。鼓戒三闋，車三發，徒三刺，乃鼓退，鳴鐃且卻，及表乃止，坐作如初。遂以狩田，以旌為左右和之門，群吏各帥其車徒，以敘和出，左右陳車徒，有司平之，旗居卒間以分地，前後有屯百步，有司巡其前後。險野，人為主；易野，車為主。既陳，乃設驅逆之車，有司表貉於陳前。中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司馬振鐸，車徒皆作，遂鼓行，徒銜枚而進。大獸公之，小禽私之，獲者取左耳。及所弊，鼓皆駴，車徒皆噪。徒乃弊，致禽饁獸於郊。」

  欲考周代狩獵及戰陳之概況者，亦可略推其意焉。

  周之禮俗，有沿用於後世者，有與後世迥異者。考究當時風俗，及吾國今日習俗之沿革，皆宜於《禮》求之。略舉數端，以見古今禮俗之異宜焉。

  （一）飲食之俗。凡取飯於器中皆以匕，而承之悉以手。其未食也，先盥其手，將食，則仰其手而奉之。既食，則覆其手，以棄余粒，而揚飯、搏飯、放飯、流歠、齧骨，皆其所戒。若賓主會食，則主人以酒進賓，謂之「獻」；賓報主人以酒，謂之「酢」；主人飲酒勸賓，謂之「酬」；正獻既畢之酒，謂之「旅酬」；旅酬既畢之酒，謂之「無算爵」。凡獻酒，必薦食。君之酒曰「膳」，臣之酒曰「散」，酌而無酬酢曰「醮」。執爵皆以左手，君臣男女不相襲爵。

  （二）迎送揖讓授受之俗。凡迎賓，主人敵者於大門外，主人尊者於大門內。君與臣行禮，則不迎送，賓亦然。凡入門，賓入自左，主人入自右，皆主人先入。以臣禮見，則入門右。推手曰「揖」，引手曰「厭」。入門必三揖，升階皆三讓。賓主敵者，俱升俱降；不敵者，不俱升。升階，均連步。凡授受之禮，同面者謂之「並授受」，相向者謂之「訝授受」；敵者於楹間，不敵者不於楹間。卑者於尊者皆奠而不授，尊者辭乃授。凡一辭而許曰「禮辭」，再辭而許曰「固辭」，三辭不許曰「終辭」。

  （三）拜跪之俗。周之拜禮有九。頭至地者為稽首頓首拜，頭叩地者為頓首拜，頭至手者為空手拜，戰慄變動之拜為振拜，拜而後稽顙者為吉拜，稽顙而後拜者為凶拜，先屈一膝者為奇拜，再拜者為褒拜，且俯下手者為肅拜。大抵門外之拜，皆東西面，堂上之拜，均北面，室中房中之拜，則以西面為敬。臣與君行禮，皆堂下再拜稽首；君辭則升成拜，拜必互答。凡為人使者，不答拜。凡拜送之禮，送者拜，去者不答拜。丈夫坐而拜，婦人興而拜，其重拜則極地。

  （四）坐立行走之俗。古皆席地而坐，坐必正席。客至於寢門，則主人請入為席。非飲食之客，則布席。席間函丈，主人跪正席，客跪撫席而辭；客徹重席，主人固辭，客踐席乃坐。虛坐盡後，食坐盡前。堂上行禮之法，立則不脫屨，坐則脫屨。尊卑在室，則尊者脫屨於戶內，余則脫屨於戶外。尊卑在堂，亦尊者一人脫屨於堂上，余皆脫屨於堂下；爵位相均，則主賓皆脫屨於堂下。凡立必正方，不中門。以物相授受者，必立而不坐。其趨行之法有二：一為徐趨。君趨接武，大夫繼武，土中武；其行皆足不離地，舉前曳踵。一為疾趨。直身速行，屨頭屢起，而手足仍直正，不得邪低搖動。又依《爾雅》之說，則古之行步，視地而異名。室中謂之「時」，堂上謂之「行」，堂下謂之「步」，門外謂之「趨」，中庭謂之「走」，大路謂之「奔」。

  （五）相見執摯之俗。凡與尊者相見，必有所執，以將其意，是謂之摯。天子用鬯，諸侯用圭，孤用皮帛，卿用羔，大夫用雁，士用雉，庶人用鶩，工商用雞。野外軍中無摯，則以纓拾矢。凡賓執摯以見，主人必辭；故士見士，及土見大夫，主人皆辭摯。兩士相見，則以賓向時所執者還之於賓，賓亦辭讓而後受。士見大夫，則主人俟賓既出，還其摯於門外。臣見於君，則不還摯。若此國之臣以摯見他國之君，君亦使擯還其摯。婦人之摯，棗、栗、腵、脩；無摯，則不能成禮。

  凡此皆當時之習慣風俗，不必即謂之禮。而諸書載之甚詳，以為周旋進退之節，無在不寓禮意焉。故中國古代所謂「禮」者，實無乎不包，而未易以一語說明其定義也。

  第十節樂舞

  羲、農以來，雖已有樂，而其詳不可考。古書之言樂者，殆莫詳於《周禮》。漢人以《周官·大宗伯》之《大司樂》章，為樂人之專書。

  《漢書·藝文志》：「六國之君。魏文侯最為好古。孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。」

  世遂以為《樂經》。蓋古《樂》既亡，惟此猶可推見其概也。言樂必本律呂，世傳黃帝初命伶倫作律。

  伶倫，亦稱伶，相傳為黃帝時樂官，古人以其為樂律的創始者。後世因此稱樂人為伶人。

  《呂氏春秋·古樂篇》：「昔黃帝令伶倫作為律，……制十二筒，以聽鳳凰之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六。以比黃鐘之宮，適合。黃鐘之宮皆可以生之，故曰黃鐘之宮，律呂之本。」

  《書》亦有六律、五聲、八音之文，而未詳舉其目。至《周官》始備言六律、六同，

  《周官·大師》：「掌六律、六同，以合陰陽之聲。陽聲，黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲，大呂、應鐘、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。」

  及五聲、八音，

  《大師》：「皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽；皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」

  辨聲和樂之法。

  《典同》：「掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。凡聲，高聲[img alt="" class="inline" src="images/092716114961.jpeg"/]，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲榨，弇聲郁，薄聲甄，厚聲石。凡為樂器，以十有二律為之度數，以十有二聲為之齊量。凡和樂亦如之。」

  言律呂度數者，固無有先於此書者矣。

  《國語·周語》：「伶州鳩曰：律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之以制，度律均鍾，百官軌儀，紀之以三，平之以六，成於十二，天之道也。」（其人在景王時，已在春秋末世矣。）

  言樂必兼舞，古舞之目，亦備於《周官》。

  《大司樂》：「以樂舞教國子。舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》；以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，……乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。」（鄭《注》：《咸池》，《大咸》也。）

  雖《大卷》未知所本，而《雲門》、《咸池》、《韶》、《夏》、《濩》、《武》之名，皆可信為累代相傳之樂舞。

  《樂緯稽耀嘉》：「黃帝樂曰《雲門》。」

  《莊子·天下篇》：「黃帝張《咸池》之樂，於洞庭之野。」

  《墨子·三辯篇》：「湯因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。」

  《呂氏春秋·古樂篇》稱：黃帝命伶倫與榮將鑄十二鍾，以和五音，以施英韶，命之曰《咸池》。帝舜令質修《九招》、《六列》、《六英》，以明帝德。禹命皋陶作為《夏龠》九成，以昭其功。湯命伊尹作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以見其善。武王伐殷克之，乃命周公為作《大武》。

  大舞之外，復有小舞、

  《樂師》：「教國子小舞。」

  [img alt="" class="inline" src="images/09271611841.jpeg"/]舞、

  《[img alt="" class="inline" src="images/092716121201.jpeg"/]師》：「掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之。」

  龠舞、

  《龠師》：「掌教國子舞羽龡龠，祭祀則鼓羽龠之舞。」

  燕樂之舞。

  《旄人》：「掌教舞散樂、舞夷樂，凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀賓客，舞其燕樂。」

  蓋樂之為用，全在聲容兼備，有聲而無容，不得謂之樂。周之樂舞，上備先代，旁及夷野，於歷史相傳之功德，各地人民之習尚，罔不修舉。此其樂之所以盛也。

  後世言樂者，多注重於律呂，研究黍尺，聚訟紛如，而於舞法罕言之。制氏所紀之鏗鏘鼓舞，後亦不傳。

  《漢書·藝文志》：「制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」

  惟《樂記》略言其事。

  《樂記》：「且夫武始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左，召公右；六成復綴以崇。天子夾振而駟伐，盛威於中國也。」孔穎達《疏》：「『武始而北出』者，謂初舞位，最在於南頭，從第一位而北出者，次及第二位，稍北出者作樂，一成而舞，象武王北出觀兵也。『再成而滅商』者，謂作樂再成，舞者從第二位至第三位，象武王滅商。……『三成而南』者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克商而南還也。『四成而南國是疆』者，謂武曲四成，舞者從北頭第一位，卻至第二位，象武王伐紂之後，南方之國，於是疆理也。『五成而分，周公左、召公右』者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。『六成復綴以崇』者，綴謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言『復綴以崇』。崇，充也。……而《駟伐》者，『駟』當為四。四伐謂擊刺作武樂之時，每一奏之中，而四度擊刺，象武王伐紂四伐也。」

  賈公彥釋《周官》言樂之六變、八變、九變，亦以其法推之。

  《周官·大司樂》：「凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞。夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變；則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鐘為羽。路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，《九磬》之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。」賈公彥《疏》：「言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表，為一成。一成則一變。從第二至第三為二成；從第三至北頭第四表，為三成；舞人各轉身南向，於北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南頭第一表，為六成；則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成。地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一，為九變；人鬼可得而禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂；……《大護》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。」黃以周曰：「大武立四表，防諸大司馬田獵之法。田獵立表自南始，故以至北之表為後表。而田獵之行自北始，故鄭《注》以初鼓及表，自後表前至第二；又鼓及表，自第二前至第三；三鼓及表，自第三前至前表；四鼓而退，及表，自前表至後表。准鄭此《注》，則武始北出，自北表前出至第二表，再成，自第二至第三表，所謂再始以著往也。三成而南，自第三前至南表，所謂周德自北而南也。四成而南國是疆，自南表回至第三表，所謂復亂以飭歸也。至六成，又自第二表回至北表，復綴以崇，所謂樂終而德尊也。至圜丘奏樂六變，用《雲門》，方丘奏樂八變，用《咸池》，宗廟奏樂九變，用《九磬》，其舞之行列，未必同於《大武》。賈《疏》仍以《大武》約之，固未必然。又因九變欲至北表以象歸，遂謂武舞北出自南起，更屬難信。」

  《咸池》，相傳為黃帝時樂工伶倫所制舞樂。

  雖其說未必盡然，然欲考古舞者之地位及節奏，亦可於此略見一斑焉。

  古樂陳列之法，見於《周官》，謂之「樂縣」。

  《周官·小胥》：「正樂縣之位。王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。凡縣，鐘磬半為堵，全為肆。」

  其法不見於他書，惟《儀禮·大射儀》陳列樂器之法，可證軒縣之制。而宮縣之類，亦可以此推之。

  《儀禮·大射》：「樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳。建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東南鼓。西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼓在其北。一建鼓在西階之東南面，[img alt="" class="inline" src="images/092716124296.jpeg"/]在建鼓之間，鞀倚於頌磬西紘。」

  江藩《樂縣考》曰：「由此推之，宮縣四面皆縣一肆，鍾一堵，磬一堵，有鑮，有建鼓，有應鼙。西縣之制，同於東縣，惟笙磬笙鍾，頌磬頌鍾，應鼙朔鼙，異其名耳。據此，則南面一肆，北面一肆，亦必有鍾、磬、鑮，有鼓有鼙，而鐘磬之名不可考。」

  縣器之外，琴瑟在堂，節以搏拊。

  《尚書大傳·虞夏傳》：「古者，帝王升歌清廟，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊。」黃以周曰：「《周官》大師、小師兩職並雲『登歌擊拊』，周之搏拊，亦在堂上。」又曰：「周之升歌，亦當有琴。燕射諸禮，堂上有瑟無琴，蓋諸侯待大夫，禮殺而下就也。」

  塤敔之類，陳於縣外。

  《樂縣考》（江藩）：「樂備八音，見於《儀禮》者：鍾鑮，金也；磬，石也；鼓鼙、鞀、革也；琴、瑟，絲也；簜、匏，竹也。八音之內，所少者惟土與木耳。則宮縣之外，尚有土音之塤，木音之敔。賈公彥曰：『自余樂器，陳於外也。』」

  《樂縣考》，清代學者江藩著。「樂縣」亦作「樂懸」，指必須懸掛起來才能進行演奏的鐘磬類大型編懸樂器。西周統治者賦予鐘磬類大型編懸樂器以深刻的政治內涵，形成了以鐘磬為代表、嚴格等級化的樂懸制度。

  奏樂之次序，以器之上下為先後。奏堂上之樂曰「登歌」，奏堂下之樂曰「下管」。

  《周官·大師》：「大祭祀，師瞽登歌，令奏擊拊。下管，播樂器，令奏鼓朄。」《小師》：「大祭祀，登歌擊拊；下管，擊應鼓。」

  次則笙入間歌，

  《儀禮·鄉飲酒禮》：「笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》、《白華》、《華黍》，……乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。」鄭《注》：「笙，吹笙者也。以笙吹此詩以為樂也。間，代也，謂一歌則一吹。」

  次大合樂，

  《鄉飲酒禮》：「乃合樂。《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。」鄭《注》：「合樂，謂歌樂與眾聲俱作。」賈《疏》：「合樂，謂『歌樂與眾聲俱作』者，謂堂上有歌瑟，堂下有金磬，合奏此詩，故云『樂聲俱作』。」

  次興舞。

  孫詒讓曰：「凡舞在合樂之後，《燕禮》記云：

  『遂合鄉樂，若舞則勺。』注云：勺，頌篇。既合鄉樂，萬舞而奏之，是也。」

  其天子諸侯之樂，又有金奏。

  黃以周曰：「樂有六節，一曰金奏，二曰升歌，三曰下管笙入，四曰間歌，五曰合樂，六曰無算樂。上得下就，下不得上取。」孫詒讓曰：「凡天子諸侯之樂，以升歌為第一節，下管為第二節，間歌為第三節，合樂為第四節，每節皆三終。大夫、士之樂，唯無下管，而以笙入為第二節，餘三節並同。天子諸侯又有金奏，以迎屍、送屍、迎賓、送賓，謂之先樂。」

  鍾師掌之，而聽令於大司樂。

  《周官·鍾師》：「掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《械夏》、《驁夏》。」《大司樂》：「王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》。」鄭《注》：「王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。」

  古所謂樂者，大致如是。今人不惟不知律呂，並舞器位次，管弦終節，都不深考，第習後世之樂器，雜奏而漫舉之，便曰國樂，實至可怪之事也。海寧王國維有《樂詩考略·釋樂次》篇，綜諸書而定其次，今附錄之：

  《樂詩考略》，近代學者王國維所作考證古代樂詩的著作，含《釋樂次》、《周大武樂章考》、《說勺舞象舞》、《說周頌》、《說商頌》、《漢以後的傳周樂考》。

  凡樂，以金奏始，以金奏終。金奏者，所以迎送賓，亦以優天子諸侯及賓客，以為行禮及步趨之節也。凡金奏之詩以《九夏》。大夫、士有送賓之樂，而無迎賓之樂。其送賓也，以《陔夏》，諸侯迎以《肆夏》，送以《陔夏》，天子迎以《肆夏》，送以《肆夏》。而天子、諸侯出入，又自有樂。其樂，天子以《王夏》，諸侯以《驁夏》。諸侯大射，惟入用樂。金奏既闋，獻酬習禮畢，則工升歌。升歌者，所以樂賓也。升歌之詩以《雅》、《頌》。大夫、士用《小雅》，諸侯燕其臣及他國之臣，亦用《小雅》。兩君相見，則用《大雅》，或用《頌》；天子則用《頌》焉。升歌既畢，則笙入，笙之詩，《南陔》、《白華》、《華黍》也。歌者在上，匏竹在下，於是有間有合。間之詩，歌則《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》，笙則《由庚》、《崇丘》、《由儀》也。合之詩，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》也。自笙以下諸詩，大夫、士至諸侯共之。諸侯以上，禮之盛者，以管易笙，笙與歌異工，故有間歌，有合樂；管與歌同工，故升而歌，下而管，無間歌合樂。下管之詩，諸侯新宮，天子象也。凡升歌用《雅》者，管與笙均用《雅》；升歌用《頌》者，管亦用《頌》。凡有管，則有舞；舞之詩，諸侯《勺》，天子《大武》、《大夏》也。凡金奏之樂，用鐘鼓，天子、諸侯全用之，大夫、士鼓而已。歌用瑟及摶拊，笙與管皆如其名；舞則《大武》用干戚，《大夏》用羽龠。

  第十一節王朝與諸侯之關係

  前所述之十節，周之政教大端粗具矣。要而論之，其體國經野，設官分職之精意，雖兼王朝及侯國而言，而其根本僅在天子都城及六鄉、六遂之區域。雖推其功效，固足使諸侯仿行，合無數之鄉、遂，而成一大國。

  《書·費誓》：「魯人三郊三遂。」

  即訪天子之制，為三鄉三遂也。然以周代萬里之幅員，而政治之精神，僅見於方四百里之鄉、遂，外此之五等諸侯，皆非天子號令之所及，則周天子不過一模範之侯封，不足為四海共主也。吾人今日所當知者，周之制度，小則比、閭、族、黨，行政皆民選之官；大則侯、衛、要、荒，率土守王朝之法。其相維相系之妙用，均散見於《周官》。故熟觀《周官》，則知周之封建，雖分權於各國，而中央政府之政令固亦無不達於諸侯之虞。其組織各國而成一大國，儼如今人所謂有機體，絕非後世苟且補苴之制所可比也。《周官》所言王朝與諸侯之關係，自封畿劃土外，其最要者六事。

  （一）曰命官。其官制定於太宰，

  《周官·太宰》：「施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。」

  而《典命》掌其命數，

  掌諸侯之五儀，諸臣之五等之命。上公九命為伯，侯伯七命，子男五命，公之孤四命，其卿三命，其大夫再命，其士一命；侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。

  由內史策命之。

  內史，官名，西周始置，亦稱冊內史、作命內史，掌管著作簡冊，策命諸侯卿大夫，以及爵祿的廢置。

  《內史》：「凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。」

  侯國之卿未受命於天子者，則謂之小卿，其區別至嚴也。

  《儀禮·大射》：「小卿」，鄭《注》：「小卿，命於其君者也。」

  （二）曰貢物，其別有二：

  一則每歲常貢，令春入之。

  《周官·小行人》：「令諸侯春入貢。」賈《疏》：「此雲貢，即太宰九貢，是歲之常貢也。必使春入者，其所貢之物，並諸侯之國出稅於民，民稅既得，乃大國貢半，次國三之一，小國四之一，皆市取美物，必經冬至春，乃可入王，以是令春入之也。」

  其目有九，

  《太宰》：「以九貢致邦國之用。一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。」

  皆有定法。

  《司會》：「以九貢之法，致邦國之財用。」

  一則因朝而貢，各有年限。

  《大行人》：「侯服，歲一見，其貢祀物；甸服，二歲一見，其貢嬪物；男服，三歲一見，其貢器物；采服，四歲一見，其貢服物；衛服，五歲一見，其貢材物；要服，六歲一見，其貢貨物；蕃國，世一見，各以其所貢寶為摯。」賈《疏》：「此因朝而貢，與太宰九貢及小行人春入貢者別。彼二者是歲之常貢也。」

  其貢物皆入於太府，以共王朝對於邦國之用。

  《太府》：「掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入；凡邦國之貢，以待吊用。」

  蓋王朝之財政，自以萬民之貢充府庫，初不利諸侯之貢而有所私也。

  （三）曰盟約。自諸侯至萬民皆有焉，

  《司約》：「掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。凡大約劑書於宗彝，小約劑書于丹圖。」《司盟》：「掌盟載之法。凡邦國有疑，會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神；既盟，則貳之。盟萬民之犯命者，詛其不信者，亦如之。凡民之有約劑者，其貳在司盟。」

  宗彝，宗廟祭祀所用酒器。

  丹圖，周王室太廟中有專門的藏畫之處，稱「圖室」。藏於圖室的有刻畫圖像又塗以丹漆的祭器，稱丹圖。

  其大者則登於天府。

  《大司寇》：「凡邦之大盟約，蒞其盟書，而登之於天府。太史、內史、司會及六官，皆受其貳而藏之。」

  蓋其時尚以神道設教，故人事之不可信者，恃盟約以堅之。然當時之王朝，與諸侯萬民訂約，或諸侯與諸侯，或諸侯與萬民，或此國之民與他國之民立約，其事之多，可由此推見矣。

  （四）曰朝聘。其法甚多，約之則有君臣二者之禮，

  《小行人》：「朝、覲、宗、遇、會、同，君之禮也，存、覜、省、聘、問，臣之禮也。」

  而行人之官掌之。

  《大行人》：「掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。春朝諸侯，而圖天下之事；秋覲，以比邦國之功；夏宗，以陳天下之謨；冬遇，以協諸侯之慮；時會，以發四方之禁；殷同，以施天下之政；時聘，以結諸侯之好；殷覜，以除邦國之慝；間問，以諭諸侯之志；歸脤，以交諸侯之福；賀慶，以贊諸侯之喜；致繪，以補諸侯之災。……王之所以撫邦國諸侯者，歲遍存；三歲，遍覜；五歲，遍省；七歲，屬象胥、諭言語、協辭命；九歲，屬瞽史，諭書名，聽聲音；十有一歲，達瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則；十有二歲，王巡守殷國。」

  蓋君臣之禮，各有政治之關係，非徒以聯情好，飾儀文也。

  （五）曰刑罰。邦國之獄訟，既有邦典，

  《大司寇》：「凡諸侯之獄訟，以邦典定之。」

  其輕重，又各以性質為區別。

  《大司寇》：「掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方。一曰刑新國，用輕典；二曰刑平國，用中典；三曰刑亂國，用重典。」

  布憲為之布告，

  《布憲》：「掌憲邦之刑禁。正月之吉，執旌節以宣布於四方。而憲邦之刑禁，以詰四方邦國，及其都鄙，達於四海。」

  而訝士專掌折獄焉。

  《訝士》：「掌四方之獄訟，諭罪刑於邦國；凡四方之有治於士者造焉，四方有亂獄，則往而成之。」

  至諸侯之大罪，則有九伐之法：

  《大司馬》：「以九伐之法正邦國。馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之；暴內陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賊殺其親則正之，放弒其君則殘之，犯令陵政則杜之，外內亂、鳥獸行則滅之。」

  蓋天子六軍，倍於大國之軍數，故不患其不服也。

  （六）曰哀恤。國有福事，既有慶賀之禮，其他不幸之事，則行人往而哀恤之。

  《小行人》：「若國札喪，則令賻補之；若國凶荒，則令賙委之；若國師役，則令槁襘之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍災，則令哀弔之。」

  掌客為之殺禮。

  《掌客》：「凡禮賓客，國新殺禮，凶荒殺禮，札喪殺禮，禍災殺禮。」

  蓋王朝與諸侯，內外二體，無論常變，皆與有關係也。

  吾考周時王朝與諸侯國之組織，固皆以政法為之樞，而文字之功與宣傳之力，尤有關於中外之維繫。考之《周官》，當時各國咸有方志，小史、外史、誦訓諸官掌之。

  方志，首見於《周禮》。周代的方志，實為各諸侯國的國史，即周代的地方史，史稱「古國史」、「百國寶書」。此外，另有《禹貢》、《山海經》之類的古地理書及古輿圖，所以古方志又稱為圖志、圖經、地記等。

  《小史》：「掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。」《外史》：「掌四方之志。」《誦訓》：「掌道方志，以詔觀事。」

  王朝之人，既熟悉其歷史，而各國特別之情況，行人又時時調查而為專書。

  《小行人》：「掌邦國賓客之禮籍，……及其萬民之利害為一書。其禮俗、政事、教治、刑禁之逆順為一書。其悖逆、暴亂、作慝猶犯令者為一書。其札喪、凶荒、厄貧為一書。其康樂、和親、安平為一書。凡此五物者，每國辨異之，以反命於王，以周知天下之故。」

  訓方氏又為之誦道。

  《訓方氏》：「掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道。正歲，則布而訓四方，而觀新物。」

  故王國之人，能周知天下之故，而四方無隱情焉。王國統一四方之文字，既有行人諭之，外史又專掌其命令，並達書名。

  《外史》：「掌書外令，……掌達書名於四方，若以書使於四方，則書其令。」

  則王國之書之傳播於外，亦可見矣。文字之宣傳與口語之宣傳，相為因也。《周官》有撣人及掌交等官，以口語宣傳為專職。

  《撣人》：「掌誦王志，道國之政事，以巡天下之邦國而語之；使萬民和說，而正王面。」《掌交》：「掌以節與幣，巡邦國之諸侯，以及萬民之所聚者；道王之德意志慮，使咸知王之好惡，辟行之；使和諸侯之好，達萬民之說，掌邦國之通事而結其交好。」

  而象胥之傳言語，且及於蠻夷、閩貉、戎狄之國。

  《象胥》：「掌蠻夷、閩貉、戎狄之國，使掌傳王之言，而諭說焉，以和親之。若以時入賓，則協禮與其辭言傳之。」

  故內外皆無隔閡，不但諸侯對於王朝靡所隱蔽，即諸侯對於諸侯，及諸侯之民對於他國之民，亦可以無扦格、齟齬之意，其立法之意深矣。

  第十二節結論

  綜觀上舉十一節，而《周禮》、《儀禮》二書之時代功效性質，乃可推論。蓋使西周時代無此一種制度，純出於戰國或漢代儒家之偽造，則《春秋》內外傳所紀，《詩》、《書》所稱一切皆無來歷。例如《國語》紀陳靈公時事：

  《國語·周語》：「定王使單襄公聘於宋。遂假道於陳，以聘於楚。火朝覿矣，道茀不可行，侯不在疆，司空不視塗，澤不陂，川不梁，野有庾積，場功未畢，道無列樹，墾田若蓺，膳宰不致餼，司里不授館，國無寄寓，縣無施捨。」「周之《秩官》有之曰：敵國賓至，關尹以告，行理以節逆之，候人為導，卿出效勞，門尹除門，宗祀執祀，司里授館，司徒具徒，司空視塗，司寇詰奸，虞人入材，甸人積薪，火師監燎，水師監濯，膳宰致饔，廩人獻餼，司馬陳芻，工人展車，百官以物至，賓入如歸。是故小大莫不懷愛。其貴國之賓至，則以班加一等，益虔。至於王吏，則皆官正蒞事，上卿監之。若王巡守，則君親監之。」

  使非春秋以前，周代固有若干典章，列國皆奉行惟慎，舉凡朝聘之儀，官司之守，道路之政，田地之制，皆有詳細條文，則單襄公對於陳國之腐敗，何必駭怪，而偽造此等言論以譏刺之？若謂列國各行其法，可以因人事而進化，則彼此朝聘，為何時所訂之公約，不但春秋時之國家，絕無此等人物，即《詩》、《書》所載諸侯，如魯伯禽、召、穆公、衛武公、晉文侯、秦非子等，皆無此魄力也。若謂周家立法，隨時改進，則夷、厲以降，王朝已衰，更不能創立典章頒行各國矣。周室盛時惟成、康、昭、穆四代，而《左傳》稱「昭王南征而不反」，《國語》稱「穆王征犬戎，荒服者不至」，其時遜於成、康。故謂穆王時紹述周公《職方》之文則可，謂穆王作《職方》則不可也。曰：然則官禮之文，其效也可睹矣。成、康在位五十餘年。

  《通鑑外紀》：「成王在位三十年，通周公攝政三十七年，康王在位二十六年。」

  而王道遂微缺，

  《史記·周本紀》：「昭王之時，王道微缺。」

  周公制禮，復何足稱？曰：是當以孔子及朱子之言釋之。

  《禮記·中庸》：「孔子曰：文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。」

  此如共和政體，行之美國而治，行之墨西哥而亂。良法美意，待人而行，不得以世亂之因全歸之於法制也。

  《朱子語類》卷八十六：「大抵說制度之書，惟《周禮》、《儀禮》可信，《禮記》便不可深信。《周禮》畢竟出於一家，謂是周公親筆做成，固不可，然大綱卻是周公意思。某所疑者，但恐周公立下此法，卻不曾行得盡。」

  其行者，已致刑措之效；其不盡行者，遂開後世之衰，是亦無所用其諱飾也。

  周之禮教，雖至衰亂之世，亦非全不奉行；觀《詩·賓之初筵》之詩可見：

  賓之初筵，左右秩秩。籩豆有楚，餚核維旅。酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻爾發功。發彼有的，以祈爾爵。籥舞笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛。其湛曰樂，各奏爾能。賓載手仇，室人入又。酌彼康爵，以奏爾時。賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。其未醉止，威儀抑抑，曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。賓既醉止，載號載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。側棄之俄，屢舞傞傞。既醉而出，並受其福。醉而不出，是謂伐德。飲酒孔嘉，維其令儀。凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。式勿從謂，無俾大怠。匪言勿由，匪由勿語。由醉之言，俾出童羖。三爵不識，矧取多又。

  此詩，《小序》以為幽王時衛武公刺時之詩。即謂《小序》不可信，不能確指其為何時何人之作，以《詩》之次序論，在《節南山》、《谷風》諸什之後，《魚藻》諸什之先，其為西周衰亂之時之詩無疑也。觀其初筵，實即燕射之禮；賓之威儀溫恭，頗守禮法。至於既醉之後，側弁屢舞，則為衰世之風。然立監佐史，仍與燕禮、鄉射禮之立司正相合；三爵獻酬，亦同於禮。足知昭、穆以降，並非舉先代所制之禮，一概廢棄，惟行之不合於禮意，則詩人從而刺之。當時詩人嫻於禮教，又可因此而見矣。

  近世西人，多有研究《周禮》者，法人俾優（Edouard Constant Biot，1803～1850）曾以法文譯之（Le Tcheou-li，trad.du chinois），德人夏德（Friedrich Hirth）所著《支那古代史》（The Ancient History of China）多稱引其說。如曰：

  俾優，今譯畢甌（1803～1850），法國漢學家。著有《中國古今府縣地名字典》等，譯著《禹貢》、《周禮》等。

  《周禮》為周代文化生活最重的典據，亦為後代之嚮導，對於為政家之模範，永受世人之尊重，殆無可疑。其於國民之教養，實居重大的位置。世界之書籍中，罕見其匹儔。且其關於公共生活及社會生活，詳細說明，與陶冶後代之國民，具有非常之勢力。因襲之久，世人因此詳細之規定，殊不能任意而行，社會萬般之生活，無論一言一行，無不依其儀式。俾優氏以為此等詳細的規矩，其主要之目的，惟在使人除去公私之生活上放縱粗野之行動，使肉體與道德共具有一定不變之性格，更於其上築成一不變易狀態之政府焉。俾優氏此言，不可謂非卓識。支那王朝雖屢變更，彼等支那人，自《周禮》之時代至於現今，對於此種儀式因襲的尊敬之結果，至於使支那與支那人，國家與國民，均具有鞏固不變之性質雲。

  雖其觀察吾國政教禮俗，未能得其真際，而謂《周禮》為陶冶後代國民性之具，亦不可謂無見也。