第十九章 周之禮制（2）
2024-09-19 17:37:49
作者： 柳詒徵
《司市》：「以量度成賈而征儥。」《質人》：「掌稽市之書契，同其度量，壹其淳制。巡而考之，犯禁者舉而罰之。」《胥》：「各掌其所治之政，執鞭度而巡其前。」
結信以質劑，
《司市》：「以質劑結信而止訟。」《質人》：「掌成市之貨賄、人民、牛馬、兵器、珍異、凡賣儥者質劑焉。大市以質，小市以劑，……凡治質劑者，國中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦國期。期內聽，期外不聽。」鄭《注》：「質劑者，為之券藏之也。大市，人民、馬牛之屬，用長券；小市，兵器、珍異之物，用短券。」
交易以泉布。
《司市》：「以商賈阜貨而行布。」鄭《注》：「布，謂泉也。」
其稅斂，有絘布、總布、質布、罰布、廛布諸目。
《周官·廛人》：「掌斂市之絘布、總布、質布、罰布、廛布，而入於泉府。」《肆長》：「斂其總布。」江永曰：「絘布者，市之屋稅；總布者，貨賄之正稅；廛布者，市之地稅也。」鄭《注》：「質布者，質人所罰，犯質劑者之泉也。罰布者，犯市令者之泉也。」
其握經濟之樞者，有泉府。
《周官·泉府》：「掌以市之徵布，斂市之不售，貨之滯於民用者，以其賈買之物楬而書之，以待不時而買者。買者各從其抵，都鄙從其主，國人郊人從其有司，然後予之。凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀無過三月。凡民之貸者，與其有司辨而授之，以國服為之息。凡國事之財用取具焉。歲終，則會其出入，而納其餘。」金榜云：「農民受田，計所收者納稅。賈人貸泉，計所得者出息。其息或以泉布，或以貨物，輕重皆視田稅為差，是謂以國服為之息。鄭云：於國事受園廛之田而貸萬泉者，則期出息五百者。賈疏云：萬泉出息五百，計當二十取一。若然，近郊十一者，萬泉期出息一千。遠郊二十而三者，萬泉期出息一千五百，甸稍縣都之民，萬泉期出息二千。鄭直云：園廛者，略舉以言之也。」
其貨之出入門關者有節。
《周官·司市》：「凡通貨賄，以璽節出入之。」《掌節》：「門關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節，皆有期以反節。」《司關》：「掌國貨之節，以聯門市。……凡所達貨賄者，則以節傳出之。」鄭《注》：「貨節，謂商本所發司市之璽節也。自外來者，則按其節而書其貨之多少，通之國門，國門通之司市。自內出者，司市為之璽節，通之國門，國門通之關門。參相聞，以檢猾商。」
市肆門關，刑罰綦重。
《司市》：「以刑罰禁虣而去盜。……市刑，小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰。其附於刑者，歸於士。」《司虣》：「掌憲市之禁令，禁其斗器者、與其虣亂者、出入相陵犯者、以屬游飲食於市者。若不可禁，則搏而戮之。」《司稽》：「掌巡市而察其犯禁者，與其不物者而搏之。掌執市之盜賊以徇，且刑之。」《胥》：「掌其坐作出入之禁令，襲其不正者，凡有罪者，撻戮而罰之。」《司門》：「掌授管鍵以啟閉國門，幾齣入不物者，正其貨賄。凡財物犯禁者舉之。」《司關》：「司貨賄之出入者，掌其治禁與其征廛。凡貨不出於關者，舉其貨，罰其人。……國凶札，則無門關之徵，猶幾。」
綜觀周代治商之政，足知其時王朝及各國商貨交通，四方珍異，多萃於京師。而詐偽、飾行、漏稅、犯禁者，亦往往而有。設官之多，為法之嚴，皆由於此。故雖農商未必盡分，而商賈阜通貨賄，亦列於太宰九職。當時之商業，故未可遽目為幼稚矣。又當時商賈之事，雖專掌於《地官》，而《秋官》復有關於商賈之法。
《周官·朝士》：「凡民同貨財者，令以國法行之，犯令者刑罰之。」鄭眾《注》：「同貨財者，謂合錢共賈者也。」
鄭眾（？～83），東漢經學家。字仲師。傳其父鄭興《左傳》之學。世稱「先鄭」，以區別於「後鄭」鄭玄；又稱「鄭司農」，以區別於宦官鄭眾。著作已佚。清馬國翰《玉函山房輯佚書》輯有《周禮鄭司農解詁》、《鄭眾春秋牒例章句》。
同貨財之法，《經》未詳言，疑當別有專條，蓋商法之權輿也。
周代關市之財賦，用途有二。一則供王之膳服；
《周官·太府》：「凡頒財，以式法授之。關市之賦，以待王之膳服。」
一則養死政之老孤。
《周官·司門》：「以其財養死政之老與其孤。」
而泉府之共國用者，尚不與焉。《司門》所言，專指死政者之老孤。案《遺人》之職則泛稱老孤。
《周官·遺人》：「掌邦之委積，以待施惠。……門關之委積，以養老孤。」
古者養老必於學校，門關之財既以養老，度即當時學校之經費。惟其詳不可考耳。
周之泉布，《經》亦不詳其制。自泉府外，司市與外府皆掌之。
《周官·司市》：「國凶荒札喪，則市無征而作布。」《外府》：「掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。」鄭《注》：「布，泉也。其藏曰泉，行曰布。」
按《漢書·食貨志》則周有九府圜法：
《漢書·食貨志》「太公為周立九府圜法，黃金方寸而重一斤，錢圜函方，輕重以銖；布帛廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。故貨寶於金，利於刀，流於泉，布於布，束於帛。」
《食貨志》，紀傳體史書中專述經濟史的篇名。語出《尚書·洪範》。《史記·平準書》開食貨志先河，《漢書》始稱食貨志。歷代食貨志分別記述了田制、戶口、賦役、漕運、倉庫、錢法、鹽法、雜稅、市糴、會計（國家預算）等制度，為了解歷代政府的經濟政策和當時社會經濟狀況提供了重要史料。
今世猶多有周之錢布，布即錢之本名，非專指布匹也。《詩》稱「氓之蚩蚩，抱布貿絲」，足證當時市易之通用布矣。
第六節王朝之教育
周代教育分鄉、遂與王朝為二途，猶今地方教育與國家教育之別也。王朝掌教育之官曰師氏、保氏，樂師則掌小學教育者也。
《周官·師氏》：「凡國之貴遊子弟學焉。」《保氏》：「掌養國子以道。」《樂師》：「掌國學之政。」
曰大司樂、大胥、小胥、諸子，則掌大學教育者也。
《周官·大司樂》：「掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。」《大胥》：「掌學士之版，以待致諸子。」《小胥》：「掌學士之徵令。」《諸子》：「掌國子之倅，掌其戒令與其教治。」
師氏之教曰三德、三行。
《師氏》：「以三德教國子。一曰至德以為道本，二曰敏德以為行本，三曰孝德以知逆惡。教三行，一曰孝行以親父母，二曰友行以尊賢良，三曰順行以事師長。」
保氏之教曰六藝、六儀。
《保氏》：「教六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。教六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。」
大司樂之教曰樂德、樂語、樂舞。
《大司樂》：「以樂德教國子，中、和、祇、庸、孝、友，以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語，以樂舞教國子，舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》。」
樂師之教曰小舞。
《樂師》：「教國子小舞，凡舞有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有干舞、有人舞。」
觀其所教，與鄉、遂之教三物相近，而加詳焉。蓋鄉、遂多平民，國學皆貴族，其時之階級固有區別，而德行、道藝、科目仍一貫也。
《周官》經無大學、小學之明文，蓋古代別有學禮，詳載學校教育之法。《周官》僅言官制，故其文不具。清代說經家博考諸書，證明周之小學、大學所在及學者之區別，均可補經文之闕。大抵周之小學，在王宮南大門之左。
《周禮正義》（孫詒讓）：「師氏教國子於小學，在王宮南之左，而漢以來多以虎門為小學所在。如《蔡邕集·明堂月令論》謂《周官》有門闈之學，師氏守王門，保氏守王闈。《魏書·劉芳傳》引蔡氏《勸學篇》云：『周之師氏居虎門左，敷陳六藝，以教國子。』與《月令論》說同。《詩·大雅·靈台》孔《疏》引袁准《正論》云：『周置師保之官，居虎門之側。』然則學宮非一處也。《大戴禮記·保傅篇》盧《注》云：『小學，謂虎門師保之學也。』《玉海·學校》引《三禮義宗》云：『《內則》雲，人君之子，十年出就外傅。謂就外室而受教也。外室在虎門之左，師氏之旁而築宮焉。』《廣韻·二十三魂》引《周禮》云：『公卿大夫之子，入王端門之左，教以六藝，謂之門子。』蓋諸說並因師氏朝位居虎門左，與《王制》『小學在公宮南之左』方位隅同，遂謂小學即在於彼。金鶚云：『天子、諸侯小學皆在宮南大門內之左。中門以內，路門之外，則有宗廟，不得為學也。師氏掌小學之教，保氏副之。師氏又以媺詔王，故居虎門之左，司王朝，以治朝在虎門外也。或據此文遂謂天子小學在虎門之左，不知經文但言師氏居虎門之左，未嘗謂小學在虎門左也。』案金說是也，王國小學自當如《王制》說，在王宮南之左，即皋門內之左也。師保教小學，其宮雖不及大學之廣，然王太子、王子及諸侯、卿大夫之子咸在，其人數甚眾，則亦必不甚隘。路門之左，既有宗廟，必無更容小學之地。蔡、盧諸說殆不可能。」
大學有五，在國之南郊。
《周禮正義》（孫詒讓）：「周大學之名，見此經者，唯成均。見於《禮記》者，則又有辟雍、上庠、東序、瞽宗。東序亦曰東膠，與成均為五學，皆大學也。其制度及所在之地，諸家之說紛異殊甚。今通校諸經涉學之制文，知周制國中為小學，在王宮之左。南郊為五學，是為大學。至五學方位，北上庠，東東序，西瞽宗，古無異說。唯成均、辟雍眾說不同。鄭鍔云：周五學，中曰辟雍，環之以水。水南為成均，水北為上庠，水東為東序，水西為瞽宗。其義最確。」
《禮書通故》（黃以周）：「陸佃、鄭鍔說天子立四學，並其中學而五，直於一處並建。周人辟雍，則辟雍最居中。其南為成均，其北為上庠，其東為東序，其西為瞽宗。以周按辟雍之制，中曰大學，其外四學環之。大學四達於四學。《詩》曰：鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。志其制也。其外四學，兼用四代之制。東學曰東膠，取夏學之制，謂之東序。西學曰西雍（《周頌》謂其在辟雍之西也），取殷學之制，謂之瞽宗。其北學，則取有虞上庠之制也。其南學，則周制謂之成均，無他名焉。」
鎬京，西周首都，又稱西都、宗周。近年考古證實，鎬京遺址位於今陝西長安西北，灃河中游東岸，北至洛水村，南至斗門鎮，東到昆明池故址，西到鄗水故道，面積約四平方公里。
其學者，則自天子，
《大戴記·保傅篇》：「《學禮》曰：帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匱矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不逾矣。帝入太學，承師問道，退習而端於太傅，太傅罰其不則，而違其不及，則德智長而理道得矣。」
太子，
《易傳·太初篇》：「太子旦入東學，晝入南學，暮入西學，夕入北學。」
《易傳》，儒家學者對《易經》所作的解釋。共有十篇，又稱十翼。相傳為孔子所作。
公卿、大夫之子弟，
《周官·師氏》鄭《注》：「國子，公卿大夫之子弟。」《大司樂》註：「國之子弟，公卿、大夫之子弟當學者，謂之國子。」《諸子》註：「國子，為諸侯、卿大夫、士之子也。」孫詒讓曰：「《周禮》有國子，有門子，二者不同，國子者，即國之貴遊子弟，此通乎適庶而言者也。《小宗伯》云：其正室謂之門子，則專指王族及公卿大夫之適子言之，此不兼庶子者也。古多世官，故入學者以適子為尤重。實則官族支庶子弟，亦無不入學者，故此經通言國子弟。」
鄉、遂所興之賢能，及侯國之貢士，皆與焉。
孫詒讓曰：「周制大學所教有三：一為國子，即王太子以下至元士之子，由小學而升者也。二為鄉、遂大夫所興賢者能者，司徒論其秀者入大學是也。三為侯國所貢士。此三者，皆大司樂教之，經唯雲合國子弟者，舉其貴者言之，文不具也。」
國子等入學之年，《周官》無明文，而諸書所言亦不同，大抵自八歲至二十歲。初入小學而後入大學，其年之遲早，則視資稟之敏魯而定。
孫詒讓曰：「《師氏》之國子，為年三十以上者。《大司樂》之國子，為年二十以上者，長幼不同。國子入學之年《禮》經無文，《內則》云：十年，出就外傅……朝夕學幼儀，請肄簡諒。十有三年，學樂、誦詩、舞勺；成童舞象、學射御；二十而冠，始學禮，舞《大夏》。鄭《注》云：成童，十五以上。《大戴禮記·保傅篇》則謂年八歲而出就外舍，束髮而就大學。盧《注》云：束髮，謂成童。《白虎通》曰：八歲入小學，十五歲入大學。是也，此太子之禮。《尚書大傳》曰：公卿之太子，大夫、元士嫡子，年十三，始入小學，見小節而踐小義。年二十，入大學，見大節而踐大義。此世子入學之期也。又曰：十五年入小學，十八入大學者，謂諸子姓晚成者，至十五入小學，其早成者，十八入大學。《內則》曰：十年出就外傅，居宿於外，學書計者，謂公卿以下教子於家也。案依盧說，則《保傅》八歲入小學，十五入大學，為王太子之禮。《內則》書傳說十三入小學，二十入大學，為諸侯、世子及卿大夫、士嫡子之禮。其或遲三年十五入小學，或早二年十八入大學，為世子以下晚成早成之別制。今考《保傅》上文，自據王太子言之，固當如盧說。然《白虎通義·辟雍》篇、《漢書·食貨志》說並與彼同，而不雲有貴賤之異。《公羊》僖十年何《注》則云：禮諸侯之子，八歲受之少傅，教之以小學，十五受太傅，教之以大學。是諸侯子入學之年又與王太子同，至十三入小學，二十入大學，據《御覽》引《書傳》自通王太子以下言之。《王制》孔《疏》引《書傳略說》又云：餘子十五入小學，十八入大學。則盧說皆非伏、王之恉。《賈子·容經》又謂古者年九歲入小學，視《保傅》、《內則》復遲早各較一年，眾說乖異，未能明定。要王侯之子，始就傅即入小學，自宜較早。公卿以下之子，必先教於家塾，而後入小學，自宜較遲。此則揆之理而可信者耳。」
其教科，則異地異時，各有所重。
《禮記·文王世子》：「凡學世子及學士，必時。春夏學干戈，秋冬學羽龠，皆於東序。小樂正學干，大胥贊之。龠師學戈，龠師丞贊之。胥鼓南。春誦，夏弦，大師詔之。瞽宗秋學禮，執禮者詔之。冬讀書，典書者詔之。《禮》往瞽宗，《書》在上庠。凡祭於養老乞言合語之禮，皆小樂正詔之於東序。大樂正學舞干戚，語說命乞言，皆大樂正授數，大司成論說在東序。」
《禮書通故》（黃以周）：「天子祀先聖先師出師受成，是謂承師問道之中學，又謂之大學，又謂之辟雍。此五學中之尊，學者不得居焉。天子養國老於學，是謂上親貴仁之東學，謂之東膠，又謂之東序，學干戈羽龠者居之。天子祀先賢於學，是謂上賢貴德之西學，謂之西學，又謂之瞽宗，學禮者居之。天子視學，太子入學以齒，是謂上齒貴信之南學，謂之成均。大司樂教樂德、樂語、樂舞者居之。天子上貴尊爵，其所入者北學，謂之上庠，典書詔書者居之。」
其大學畢業，年限約九年。
《禮記·學記》：「一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。」
按《學記》所言，雖未必即指周之大學，然《內則》謂二十而冠，始學禮，舞大夏，博學不教，三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。則古者男子二十至三十，實皆在大學時代，故約計其畢業為九年。《周官·大胥》鄭《注》：「漢《大樂律》曰：除吏二千石到六百石，及關內侯到五大夫子，先取適子高七尺以上，年二十到三十，顏色和順、身體修治者以為舞人。與古之卿大夫同義。」是古之卿大夫子弟，隸大樂正之學籍者，大抵自年二十到三十，其敏者九年畢業，甫二十八歲；魯者或遲一二年，亦不過三十，至年滿三十，則不隸於學籍矣。此則研究《周官》者所當參考者也。
《內則》，指《禮記》的第十二篇《內則》篇。內容為家庭內部父子、男女所應遵行的規則。
第七節城郭道路宮室之制
周制邦國都鄙皆封疆。
《周官·大司徒》：「辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之。」「凡造都鄙，制其地域而封溝之。」《形方氏》：「掌制邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。」《掌固》：「凡國都之竟，有溝樹之固，郊亦如之，民皆有職焉，若有山川則因之。」
其都邑則有城郭。
《量人》：「掌營國城郭。」《掌固》：「掌修城郭溝池樹渠之固，……設其飾器，……若造都邑，則治其固與其守法。」
惟城郭之制未詳。《考工記》略言城制：
《考工記》：「匠人營國，方九里，旁三門。」「王宮門阿之制，五雉。宮隅之制，七雉。城隅之制，九雉。……門阿之制，以為都城之制。宮隅之制，以為諸侯之城制。」鄭《注》：「雉長三丈，高一丈。」
解《周官》者，即據以為說。
《司門》疏（賈公彥）：「知王城有十二門者，案《匠人》云：『營國方九里，旁三門。』四面各三門，是有十二門。」《司關》疏：「王畿千里，王城在中，面有五百里，界首面置三關，則亦十二關。」
道路之制，其別有五。
《司險》：「設國之五溝，五塗而樹之林。」
鄭《注》：「五溝，遂、溝、洫、澮、川也。五塗，徑、畛、塗、道、路也。」
據鄭《注》則廣狹有定數。
《遂人》鄭《注》：「徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。」賈《疏》：「鄭知徑容牛馬之等義如此者，此從川上有路差之，凡道皆有三塗，川上之路，則容三軌，道容二軌，塗容一軌，軌者廣八尺。其畛差小，可容大車一軌。軌廣八尺，自然徑不容車軌，而容牛馬及人之步徑。」
而國都塗制，則見於《考工記》。
《匠人》：「國中九經九緯……經塗九軌，環塗七軌，野塗五軌。……環塗以為諸侯經塗，野塗以為都經塗。」鄭《注》：「軌凡八尺。」
合而言之，則其時道路廣狹之差，凡有八等，而達之、比之、書之各有專官。
《司險》：「掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。」《合方氏》：「掌達天下之道路。」《野廬氏》：「掌達道路，至於四畿，比國郊及野之道路宿息井樹。」《量人》：「邦國之地，與天下之塗數，皆書而藏之。」
路必有樹。
《國語》：「周制有之曰：列樹以表道。」
以時修除，
《周官·野廬氏》：「凡國之大事，比修除道路者。……邦之大師，則令掃道路。」
禁令甚嚴。
《司險》：「國之五溝、五塗，……皆有守禁。國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。」《野廬氏》：「若有賓客，則令守塗地之人聚柝之，有相翔者誅之。凡道路之舟車轚互者，敘而行之。凡有節者及有爵者至，則為之辟。禁野之橫行徑逾者……掌凡道禁……且以幾禁行作不時者、不物者。」《司寤氏》：「御晨行者，禁宵行者、夜遊者。」
食宿有所。
《遺人》：「凡賓客會同師役，掌其道路之委積。凡國野之道，十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有市，市有候館，候館有積。」
其路政詳備如此，此今之言築國道者所當知也。
宮室之制，經亦無明文，惟稱王有六宮六寢。
《周官·宮人》：「掌王之六寢之修。」《內宰》：「以陰禮教六宮。」
蓋《冬官》既亡，其文不具也。以《考工記》觀之，略可推見周代建築之法。
《匠人》：「周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，……廟門容大扃七個，闈門容小扃三個，路門不容乘車之五個，應門二徹三個。內有九室，九嬪居之，外有九室，九卿朝焉。」「葺屋三分，瓦屋四分，囷窌倉城，逆牆六分，堂塗十有二分。竇，其崇三尺，牆厚三尺，崇三之。」
研究周代禮制者，必先知周之宮室制度，然後知其行禮之方位。自來說經者考據甚多，吾輩欲知吾國宮室沿革，亦不可不於此究心。劉師培《中國歷史教科書》述西周宮室之制，擷群書之要領，頗得周制之梗概。今錄之於下：
（一）明堂。周初明堂，沿殷故制，方一百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。室居中，方百尺，中方六十尺。厥後復稍改殷制，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，其中則分為五室，其宮周垣方三十步，在鎬京之近郊，為天子宗祀朝諸侯聽政之地。列於五宮之一。而洛邑也有明堂。為東都朝諸侯之地，而方岳之下，亦有明堂。
（二）宗廟。天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。太祖廟在北，昭穆相次而南。廟後有寢，寢有東西房、東西夾、東西堂、東西序，亦列於五宮之一。遷主所藏曰祧，在宗廟之外。
（三）朝堂。天子諸侯，均有三朝。一曰燕朝，即內朝也，在王寢門外，路門之內。一為治朝，在應門之外，對內朝而言，則曰外朝；對外朝而言，則亦曰內朝。一為外朝，在庫門之外，為象魏所懸之地，亦為嘉石、肺石所置之地。蓋周代之宮有五門，在外者為皋門，稍內則為雉門，又稍內則為庫門，又進則為應門、路門。燕朝者，在路門內寢之間者也。治朝者，在路門、應門之間者也。外朝者，在雉門、庫門之間者也。庫門亦曰正門，府庫在焉。諸侯之宮門，略與天子制同。
（四）宮寢。天子六寢，一為路寢，其五為小寢。後有六宮，王后治之。諸侯三寢，一為路寢，亦曰大寢，其二為燕寢，亦曰小寢。後有三宮，夫人治之，余為側室。卿大夫、士均二寢，正寢居前，燕寢居後。其妻二寢，亦如之。正寢亦曰外寢，其旁則曰側室，此貴顯者之居也。
（五）民居。凡民居，必有內室五所，室方一丈，所謂環堵之室也。東西室為庫藏之室，中三室為夫婦所居之室。中一室有門向南，中三室前為庭院，院之東西各一室，東室西向，西室東向，謂之側室，為妾婦所居之室。又前二步為外室，則正寢也，亦並列五室，中三室為男子所居之室，中謂大室，東為東夾室，西為西夾室，皆房也。東夾之東，為藏祖考衣冠、神主之室；西夾之室，為五祀神主之室。中室之北為梱，自捆而東，下階而北，即內室之前庭院也，謂之曰背。中室之東為牖，西為戶。戶牖之間，內為中霤，外為堂。堂方二步，東西有墉。堂下兩階，各高一級，階下有門，謂之中門。中門之外之門謂之外門，自中門至外門，其上有屋，其東西各為一室。東為廚灶之室，西為子弟肆業之所，或為賓館，即塾之類也。凡室有穴，如圭形，以達氣，或謂之曰竇，或謂之向。室之重層者曰台，其狹而修曲者為樓，由大夫以上則有閣。閣者，置板於寢，以庋食物者也。由士以上，寢門之內均有碑，樹石為之，所以蔽外內也。大夫、士之屋，皆五梁為之。中脊為棟，棟北一架謂之楣，棟北第二架謂之庋，棟南一架為前楣，楣前一架接檐者亦謂之庋。廟有東西廂，寢無東西廂。室內必設一席，席上則設有几筵，而宮寢則有幃幕，此周代宮室制度之大略也。若夫平民之家，均有井，井分為二，內外不共井。其室旁均有隙地，或以樹桑，或為畜狗彘、雞豚之所。
第八節衣服飲食醫藥之制
周制庶人衣服相同。
《周官·大司徒》：「以本俗六安萬民，……六曰同衣服。」鄭《注》：「民雖有富者，衣服不得獨異。」賈《疏》：「士以上衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。」
其材料皆自給。
《閭師》：「凡庶民不蠶者不帛，不績者不衰。」
其王后及公卿、大夫之禮服，則有專官掌之。
《司裘》：「掌為大裘以供王祭天之服。中秋獻良裘，王乃行羽物。季秋獻功裘，以待頒賜。」《內司服》：「掌王后之六服，……凡祭祀賓客共後之衣服，及九嬪世婦。凡命婦，共其衣服，共喪衰亦如之。」《大宗伯》：「再命受服。」《司服》：「掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。」
其冠服之材之自來，蓋有三種：
一則諸侯所貢；
《太宰》稱：「以九貢致邦國之用，二曰嬪貢，七曰服貢。」
《大行人》稱：「甸服二歲一見，其貢嬪物；采服四歲一見，其貢服物。」
一則國中嬪婦所貢；
《太宰》：「以九職任萬民，七曰嬪婦化治絲枲。」《閭師》：「任嬪以女事，貢布帛。」
一則征斂所得。
《掌皮》：「掌秋斂皮，冬斂革，春獻之。」《掌葛》：「掌以時征[img alt="" class="inline" src="images/092715910522.jpeg"/]綌之材於山農。凡葛征，征草貢之材於澤農，以當邦賦之政令，以權度受之。」《掌染草》：「掌以春秋斂染草之物，以權量度之，以待時而頒之。」
其治之者，有《典絲》、《典枲》諸職。
《典絲》：「掌絲入而辨其物，以其賈楬之。掌其藏與其出，以待興功之時。頒絲於外內工，皆以物授之。凡上之賜予亦如之。及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。凡祭祀，共黼畫組就之物。喪紀，共其絲纊組文之物。凡飾邦器者，受文織絲組焉。歲終，則各以其物會之。」《典枲》：「掌布、緦、縷、紵之麻草之物，以待時頒功而授賚。及獻功受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。頒衣服，授之；賜予，亦如之。歲終，則各以其物會之。」《縫人》：「掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及後之衣服。」《染人》：「掌染絲帛。凡染，春暴練，夏[img alt="" class="inline" src="images/092715914640.jpeg"/]玄，秋染夏，冬獻功。掌凡染事。」>緦、縷、紵之麻草之物，以待時頒功而授賚。及獻功受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。頒衣服，授之；賜予，亦如之。歲終，則各以其物會之。」《縫人》：「掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及後之衣服。」《染人》：「掌染絲帛。凡染，春暴練，夏[img alt="" class="inline" src="images/092715917960.jpeg"/]玄，秋染夏，冬獻功。掌凡染事。」
《冬官》雖闕，亦可考見其時婦功之大概矣。
周之服制，等差甚多，上得兼下，下不得僭上。其大綱見於《周官》中《司服》、《弁師》二職。
《司服》：「王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝，亦如之。享先王，則袞冕。享先公之饗射，則[img alt="" class="inline" src="images/092715920970.jpeg"/]冕。祀四望山川，則毳冕。祭社稷五祀，則希冕。祭群小祀，則玄冕。凡兵事，韋弁服。視朝，則皮弁服。凡甸，冠弁服。凡凶事，服弁服。凡吊事，弁絰服。凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰，王為三宮六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁經。大札、大荒、大烖，素服。公之服，自袞冕而下如王之服。侯伯之服，自[img alt="" class="inline" src="images/09271592354.jpeg"/]而下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下如大夫之服。其凶服亦如之。其齊服，有玄端素端。」
《弁師》：「掌王之五冕，皆玄冕，朱里延紐。五采繅十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱紘。諸侯之繅斿九就，琘玉三采，其餘如王之事，繅游皆就，玉瑱玉笄。王之皮弁，會五采玉璂，象邸玉笄。王之弁絰，弁而加環絰。諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之。」
其散見於《儀禮》及《戴記》者，事目煩煨，不可殫述。清代經生研究周之服制，其書尤夥。劉師培之《中國歷史教科書》約而述之，尚簡明易曉，並錄於下：
西周衣服之制，周代著衣之法，則行禮之時，必開服而袒其袖。凡吉凶之禮均左袒，覲禮則右袒。衣之近體者為裼衣，裼衣亦名中服。裼衣以上之衣名曰上服。袒上服亦謂之裼，不袒上服則謂之襲。又無論何服均有緣飾，或謂之純。在冠則純其梁之兩方，在衣則純領及袂口，在裳則純其幅及下，深衣則又純其邊，此西周服飾之大略也。惟古人之服飾分為二類，一為行禮之服，名曰公服；一為私居所作之服，名曰褻服。今試就公服分析之。
冕以木為之，廣八寸，長一尺六寸。有延，覆于冕上，上玄下[img alt="" class="inline" src="images/092715927284.jpeg"/]，以布為之。有紐，所以貫笄。有衡，以玉為之，束於冠之兩旁。有紘，從下屈而上屬於兩旁。天子用朱紘，諸侯青，大夫緇組[img alt="" class="inline" src="images/092715930793.jpeg"/]邊。有笄，以玉為之，長尺二寸。有武，有紞，所以懸瑱者。人君五色，臣三色，有填，天子諸侯皆以玉。大裘之冕無旒，一命之大夫亦無旒。[img alt="" class="inline" src="images/092715933937.jpeg"/]裳，前三幅，後四幅，辟積無數，服辟積無數。周制，天子冕服六。大裘祀天，尚質，其衣無文。袞冕九章，衣五章，曰龍，曰山，曰華蟲，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。[img alt="" class="inline" src="images/092715936987.jpeg"/]冕七章，衣三章，曰華蟲，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。毳冕五章，衣三章，曰宗彝，曰藻，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。[img alt="" class="inline" src="images/092715940169.jpeg"/]冕三章，衣一章，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。玄冕一章，衣無文，裳刺黻。大裘而冕，為祀昊天上帝之服，又為祀五帝之服。兗冕為享先王之服，又為會同賓客之齊服，又為受覲之服，又為大昏親近之服。[img alt="" class="inline" src="images/092715943232.jpeg"/]冕為享先公之服，又為饗食賓客之服，又為大射之服，賓射亦如之。又為食三老五更於太學之服。毳冕為祀四望山川之服，[img alt="" class="inline" src="images/092715946741.jpeg"/]冕為祭社稷五祀之服，玄冕為祭群小祀之服，又為齋戒聽朔之服。六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼襲之制。袞冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆謂之裨冕。上公自袞冕九章而下，其服五，袞冕有降龍無升龍。公之袞冕衣五章，裳四章，為將覲釋幣於禰之服，為朝覲之服，為從王大祭服，又為魯祭文王、周公之服，又為二王之後自祭之服，又為二王后與魯祭天子服。公之[img alt="" class="inline" src="images/092715949356.jpeg"/]冕，衣三章，裳四章，為從王享先公饗射之服。公之毳冕，衣三章，裳二章，為從王中祭祀之服。公之[img alt="" class="inline" src="images/092715952613.jpeg"/]冕，衣一章，裳二章，為從王祭社稷五祀之服。公之玄冕，衣無文，裳刺黻，為從王群小祀之服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。侯伯自[img alt="" class="inline" src="images/092715956832.jpeg"/]冕七章而下，其服四，侯伯之[img alt="" class="inline" src="images/092715959592.jpeg"/]冕為朝天子之服，又為將覲釋幣於禰之服，又為從王[img alt="" class="inline" src="images/09271596288.jpeg"/]冕以上之服。侯伯之毳冕、[img alt="" class="inline" src="images/092715966190.jpeg"/]冕，從王服，玄冕亦從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。子男自毳冕五章而下，其服三。子男毳冕，為朝天子之服，又為將覲釋幣於禰之服，又為從王毳冕以上之服。子男[img alt="" class="inline" src="images/092715969223.jpeg"/]冕，從王服。子男玄冕，從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。王之三公，服[img alt="" class="inline" src="images/09271597268.jpeg"/]冕而下，其服四。若加一等，得服袞冕。其[img alt="" class="inline" src="images/092715975815.jpeg"/]冕，為助王祭之服。其毳冕，為從王射之服。其[img alt="" class="inline" src="images/092715978162.jpeg"/]冕，亦從王服。其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服，又為郊勞諸侯之服。王之孤卿，毳冕，其服三。若加一等，得服[img alt="" class="inline" src="images/092715982202.jpeg"/]冕。其毳冕、[img alt="" class="inline" src="images/092715985933.jpeg"/]冕，皆從王服。其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。王之大夫，[img alt="" class="inline" src="images/092715988113.jpeg"/]冕，其服二。[img alt="" class="inline" src="images/092715991436.jpeg"/]冕，為從王助祭之服。玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。若加一等，則得服毳冕。諸侯入為王官，仍服其服。公之孤，[img alt="" class="inline" src="images/092715995939.jpeg"/]冕，其服二。[img alt="" class="inline" src="images/092715998963.jpeg"/]冕，為從王助祭之服。玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。若加一等，則得服毳冕。諸侯入為王官，仍服其服。公之孤，[img alt="" class="inline" src="images/092716002313.jpeg"/]冕，其服二。孤之[img alt="" class="inline" src="images/092716005858.jpeg"/]冕，為聘於王朝之服，又為助祭之服。孤之玄冕，為助君祭之服，又為親迎之服。侯、伯、子、男之卿亦如之。公之卿大夫，服玄冕，為聘於天子與助祭之服，又為助祭於公之服，又為親迎之服。侯伯大夫再命，亦如之。子男大夫一命，亦服玄冕而無旒。冕服有韍，韍制與[img alt="" class="inline" src="images/092716008571.jpeg"/]同。長三尺，下廣二尺，上廣一尺。天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。天子之士則直，諸侯之士則方。其色，天子朱韍，諸侯黃朱，大夫素。若大夫助祭於君，則用玄冕亦韍。士無韍，若助祭於君，服爵弁，則縕韍而[img alt="" class="inline" src="images/092716011904.jpeg"/][img alt="" class="inline" src="images/092716015974.jpeg"/]也。韍色皆如其裳之色。其帶，有大帶，天子素帶，朱里終辟。諸侯素帶終辟。大夫素帶辟垂。又有革帶，所以懸佩與韍。有佩，有笏，天子以球玉，抒上，終葵首，一曰珽，或謂之大圭。諸侯以象，前絀後直，大夫以魚須文竹，前詘後詘。凡笏，皆搢於帶間。臣於君前將有指畫，或書以記事，則執之。有倡，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。
劉氏所舉惟冕服，以周制冕服最尊也。
《周禮正義》（孫詒讓）：「凡服，尊卑之次繫於冠。冕服為上，弁服次之，冠服為下。」
其弁服、冠服之差別，詳於任大椿《弁服釋例》：
任大椿（1738～1789），清代經學家。字幼植、子田。主要研究經學的典章制度，著有《弁服釋例》、《深衣釋例》和《釋繒》。其中《弁服釋例》，為解釋三禮弁服所用之例的專著。
爵弁為天子、卿大夫及諸侯之孤，祭於己之服，又為士助祭齋服，又為士助祭之服，又為釋祭視滌濯之服，又為天子、諸侯先祖為士者之屍服，又為釁廟、遷廟、祝宗人、宰夫、雍人及從者入廟之服，又為士冠三加之服，又為士親迎之服，又為諸侯始命之服，又為士之命服，又為諸侯之復服，又為士之復服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為天子承天變及哭諸侯之服。爵弁重於皮弁，有爵韋弁，有素爵弁，有布爵弁。一曰冕，或曰韋弁。爵弁無旒，與無旒之冕同，惟不俛爾。爵弁，以三十升布為之，赤色而微黑。上古以布，中古以絲，廣八寸，長尺六寸；或曰高八寸，長尺二寸。純衣，[img alt="" class="inline" src="images/09271601840.jpeg"/]裳，[img alt="" class="inline" src="images/092716022785.jpeg"/][img alt="" class="inline" src="images/092716025677.jpeg"/]。天子、諸侯爵弁之舄無明文，大夫、士[img alt="" class="inline" src="images/092716028825.jpeg"/]屨，黑絇繶純，中衣用素羔裘。韋弁，為聘禮卿歸賓、饔餼之服，又為下大夫聘禮、歸介饔餼及介受禮之服，又為聘禮夫人使下大夫歸禮之服，又為天子、諸侯、大夫兵事之服。韋弁重於皮弁，形制似皮弁，廣狹之度當似後世武弁。天子、諸侯、孤、卿大夫韋弁，會皆有玉璂，璂數與玉采各以其等。朱裳、[img alt="" class="inline" src="images/092716033726.jpeg"/]與爵弁同。天子、諸侯舄無明文，大夫白屨，黑絇繶純。皮弁，為天子郊天聽祭報之服，又為大學有司祭菜之服，又為君巡狩之服，又為君卜夫人世婦養蠶之服，又為君蜡祭之服，又為舞大夏之服，又為士冠再加之服，又為天子視朝之服，又為天子常食之服，又為諸侯在王朝之服，又為諸侯視朔之服，又為天子燕同姓之服，又為天子賓射、燕射及諸侯在境賓射之服，又為諸侯大射之服，又為天子受朝宗之服，又為覲禮勞侯氏之服，又為諸侯相朝之服，又為聘禮賓主人之服，又為賓及上介受饔餼之服，又為歸饔餼賓拜賜之服，又為卿還玉及賓受玉之服，又為諸侯田獵之服，又為天子除喪之祭服，又為諸侯之復服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為上大夫卜宅與葬日占者之服，又為國君吊異國臣之服，又為諸侯、卿大夫、士當事不當事之吊服，又為既夕乘車所載之服，又為公於公族變降之服。皮弁重於朝服，弁以鹿皮淺毛為之，衣用十五升布，素積，素[img alt="" class="inline" src="images/092716036775.jpeg"/]（大夫以上素帶，士緇帶，與爵弁同）。天子諸侯白舄，青絇繶純，大夫，士白屨，緇絇繶純。純博寸，一曰素積，或曰素端。中衣用布（朝服玄端同）。天子視朝，三公及諸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，錦衣裼。諸侯在國視朔及受聘享，服皮弁，則素衣麛裘。天子、卿大夫及諸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。天子之士及諸侯之士在天子之朝，皮弁，麑裘。朝服，為釁廟禮成君聽反命之服，又為大夫家祭筮日之服，又為大夫家祭宗人請期之服，又為大夫家祭視殺、視濯之服，又為大夫家祭屍服，又為諸侯大夫及天子之士正祭之服，又為士家祭賓及兄弟之服，又為酺萗社之服，又為[img alt="" class="inline" src="images/092716039382.jpeg"/]祭之服，又為士冠筮日、筮賓之服，又為士冠宿賓及夕為期之服，又為諸侯視朔之服，又為卿大夫莫夕於朝之服，又為王朝卿士退朝治事之服，又為天子諸侯養老及宴群臣之服，又為公食大夫公及賓之服，又為公食大夫賓拜賜之服，又為公食大夫不親食使大夫致侑幣及賓受賜、拜賜之服，又為大夫相食不親食致侑幣之服，又為諸侯常食之服，又為諸侯燕射之服，又為諸侯在國賓射之服，又為鄉飲酒戒賓、速賓之服，又為鄉飲酒賓主人之服，又為鄉飲酒賓主人拜賜、拜辱之服，又為鄉射速賓之服，又為鄉射賓主人之服，又為鄉射賓主人拜賜，拜辱之服，又為士負世子之服，又為君名世子之服，又為命使於君之服，又為乘路馬之服，又為仆右之服，又為聘禮使者夕幣之服，又為聘禮君展幣之服，又為聘禮賓及介釋幣於禰之服，又為聘禮君進使者授圭璧之服，又為聘禮肆儀之服，又為聘禮入境展幣之服，又為聘禮請事、請行、郊勞之服，又為聘禮宰夫設飧之服，又為聘禮賓辭受饔飧之服，又為聘禮宰夫致上介餼及上介受餼之服，又為聘禮問卿賓主人之服，又為聘禮上介問下大夫之服，又為聘禮不親食使大夫致侑幣之服，又為聘禮卿歸及郊請反命之服，又為聘禮卿有私喪反命之服，又為天子田獵之服，又為君視疾有疾者見君之服，又為養親疾之服，又為將死者新加之服，又為始死後者之服，又為宰受含之服，又為公之襲服，又為公之襚服，又為小斂前後吊者之服，又為下大夫及士筮宅占者之服，又為既夕道車所載之服，又為大祥筮日、筮屍、視濯之服，又為大祥夕期及祥祭之服，又為既祥受贈賵之服，又為逾月吉祭之服。朝服重於玄端，一曰玄衣、一曰緇衣、一曰玄端，一曰鄉服。朝服、玄端，冠皆玄冠。玄冠，一曰委貌，廣二寸，以繒為之，衡縫、內畢、緣邊。居冠屬武，非燕居則冠與武別。冠武異材，冠纓異材。纓之有飾者曰矮，有[img alt="" class="inline" src="images/092716042561.jpeg"/]，有總，有髦。一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升緇布，素裳，緇帶，素[img alt="" class="inline" src="images/092716046815.jpeg"/]，或緇[img alt="" class="inline" src="images/092716049598.jpeg"/]。天子諸侯白舄，青絇繶純，大夫士白屨，黑絇繶純。凡朝服，君臣皆羔裘，臣則豹袖。玄端，為諸侯大夫士齋服，又為士祭筮日、筮屍、視濯、賓主人及子姓兄弟有司群執事之服，又為宿屍、宿賓屍及賓主人之服，又為大夫、士之屍服，又為士家祭視殺及正祭之服，又為士祭祝佐食之服，又為有司免牲之服，又為士冠初加之服，又為士冠賓主人之服，又為士冠兄弟之服，又為士冠擯者、贊者之服，又為冠者見君及卿大夫、鄉先生之服，又為士昏納采賓主人之服，又為親迎從者及主人之服，又為天子諸侯燕居之服，又為大夫士私朝之服，又為士夕於君之服，又為世子事親之服，又為子事父母之服，又為公食大夫戒賓賓拜辱之服，又為鄉飲、酒息、司正之服，又為鄉射戒賓之服，又為鄉射息司正之服，又為大夫去國之服，又為世子親齋養疾之服，又為疾者及養疾者之服，又為公襲二稱之服，又為公之襚服，又為士喪卜日族長及宗人之服，又為士虞屍服，又為繹祭及繹祭後服，又為逾月吉祭後燕居之服，又為殤除喪祭之服。士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，與士玄端同。大夫命婦侈袂，亦與大夫同。玄端連衣裳，則曰緣衣，衣用十五升黑布。天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黃裳、雜裳。天子諸侯朱[img alt="" class="inline" src="images/092716053220.jpeg"/]，大夫素[img alt="" class="inline" src="images/092716056455.jpeg"/]，士爵[img alt="" class="inline" src="images/092716059622.jpeg"/]，或以緇[img alt="" class="inline" src="images/092716062351.jpeg"/]。天子諸侯黑舄，赤絇繶純，大夫士黑屨、青絇繶純。玄端狐青裘，或曰羔裘。
而深衣之制則詳於任大椿《深衣釋例》：
《深衣釋例》，考釋古代深衣（直筒式的長衫）之制的專著。清人任大椿撰。
深衣，古養老及燕群臣之服，又為諸侯之夕服，又為游燕之服，又為大夫士私朝夕服及居家之服，又為道路之服及為庶人之吉服，又為親始死之服，又為奔喪未成服之服，又為親殯時之服，又為殯後君吊及未殯之服，又為既祥之服，又為除喪受吊之服，又為公子為其母與妻之服，又為親迎女在途聞父母死趨喪之服，又為女在途聞其父死奔喪之服，又為女未至遭婿衰功之喪、男女易吉之服，又為聘使聞私喪既反命之服，又為庶人之吊服，又為童子趨喪之服。深衣，用布十五升，衣與袂各二幅。皆二尺二寸，祛尺二寸。曲袷，屬於內外襟，兩襟交，則袷交而形自方。裳要縫七尺二寸，縫齊一丈四尺四寸，十裳二幅，前後各六幅。在旁者名曰衽，續衽鉤邊，衣裳皆有緣。裳之長及踝，帶當脅下。凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。深衣露著而素紕長袂者曰長衣，有表而長袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之內，布緣者曰麻衣，通曰禪衣。
欲研究周人衣服之差別，不可不熟復乎此也。
周人之食以谷為主，而於人民食品，尤以平均周給為要。
《周官·司稼》：「掌巡邦野之稼，而辨穜稑之種，周知其名，與其所宜地以為法，而縣於邑閭。巡野觀稼。以年之上下出斂法。掌均萬民之食而賙其急，而平其興。」
民數與食物之數均有統計。年有上下，食亦有多寡。其凶年，則有預防及救濟之法。
《廩人》：「掌九穀之數：……以歲之上下數邦用，以知足否，以詔谷用，以治年之凶豐。凡萬民主食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也。若食不能人二鬴，則令邦移民就谷，詔王殺邦用。」《遺人》：「掌邦之委積，以待施惠。鄉里之委積，以恤民之[img alt="" class="inline" src="images/092716066193.jpeg"/]阨。……縣都之委積，以待凶荒。」《旅師》：「掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟而用之。以質劑致民，平頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。凡用粟，春頒而秋斂之。」
而平居所用之牲谷，必責其出於自力。
《閭師》：「凡庶民不畜者，祭無牲；不耕者，祭無盛。」
飲酒必謹而幾之。
《萍氏》：「掌國之水禁、幾酒、謹酒。」
其注意於民之飲食如此。其貴族之飲食。有六穀、
《膳夫》：「凡王之饋食，用六穀。」（鄭司農雲；六穀，稌、黍、稷、粱、麥、苽。）
六牲、
《膳夫》：「膳用六牲。」（鄭《注》：「六牲，馬、牛、羊、豕、犬、雞。」）
六獸、六禽、
《庖人》：「掌共六畜、六獸、六禽。」（鄭司農雲六獸，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。六禽，雁、鶉、[img alt="" class="inline" src="images/092716070982.jpeg"/]、雉、鳩、鴿。鄭玄謂六獸，有狼，無熊；六禽為羔、豚、犢、麛、雉、雁。）
六清、
《膳夫》：「飲用六清。」《漿人》：「掌共王之六飲，水，漿、醴、涼、醫、酏。」