3.陰陽五行是醫家和思想家建構理論的

  方法和依據綜上可見，陰陽五行不僅是秦漢醫學和董仲舒天人感應思想體系的骨架，而且是二者建構理論的方法和依據。顯而易見，以陰陽五行為理論核心的秦漢醫學和董仲舒的「天人感應」論，具有三個共同的特徵：天、地、人貫而參通之的整體觀念；同類相通的天人感應思想；建立在經驗直觀基礎上的直觀類推方法。進一步申論，則可明顯看出董仲舒「天人感應」論與秦漢醫學有著密切的關係，質言之，可看出漢代哲學與醫學的關係。

  首先，秦漢醫學和董仲舒的「天人感應」論，都是從事物的聯繫入手，借事物的類同和類感而運用類比推理進行推導，構築自己的理論體系。天、人能夠相互聯繫和感應，其根本原因在於二者都有同類別的陰陽之氣和五行屬性，皆按相同序列的五行之次運轉，以求得整體的動態平衡。由類同而導致類感，由類感而進行類推，從而收到由表及里、由此知彼的效果；把萬物、萬象組合在以陰陽五行為骨架的系統中，以構築其理論體系，實現其理論的實際功能，這是秦漢醫學和董仲舒「天人感應」思想的共同點。這表明，秦漢醫學與哲學，有著共同的理論架構和方法，在經驗直觀的思維方式基礎上，二者可以統一起來。

  其次，秦漢醫學和董仲舒的「天人感應」論，都利用了生理病理知識和自然感應現象為其立論根據，並且都包含有牽強比附的內容和方法。認為天、人皆有陰陽五行，因而可以相參相應，且可與四時四方相配，與社會人事相聯，這是秦漢醫家和董仲舒的共同觀點。這種觀點的立論基礎，從根本上講，是同類感應的思想。早在《易·象傳》中就有「天地感而萬物化生」的說法。《莊子·徐無鬼》篇認為，鼓宮宮動，鼓角角動，是「以陽召陽，以陰召陰」，即同氣相召的結果。《淮南子》推導說：「物類相動，本標相應。故陽燧見日則燃而為火，方諸見月則津而為水。」[232]《黃帝內經》把人夙興夜寐的生理節律看做「與天地同紀」；「衛氣晝日行於陽，夜則行於陰。陰者主夜，夜者臥。……陽氣盡，陰氣盛，則目瞑；陰氣盡而陽氣盛，則寤矣。」[233]這些都是利用自然界客觀存在的類感事實論證自己的觀點，是符合實際的自然感應觀點。董仲舒講：「伍音比而自鳴，非有神，其數然也」，「其動以聲而無形」[234]，這是從聲學角度解釋樂器的共振共鳴現象。他還揭示了「雞至幾明而鳴而相薄」，以及「病者至夜半疾益甚」[235]的現象與自然節令相應的道理。這表明董仲舒天人感應思想利用了自然科學的材料，運用了日常生活中經驗範圍內的自然感應思想。在這點上，可以說，漢代醫學與哲學是「共根」的。

  正是在同類相動、自然感應的基礎上，秦漢醫家和董仲舒按照各自哲學理想和人生模式去推演比附，將主觀意願注入感應過程和系統結構中，塞進了荒誕的內容。《黃帝內經》認為，「人皮應天，人肉應地」，「大小月三百六十日成一歲，人亦應之」[236]。它還進而比附說：「天有日月，人有兩目；天有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音律。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五臟。天有六律，人有六腑。」「歲有三百六十日，人有三百六十節。」[237]凡此等等，不一而足。至於董仲舒的荒謬比附，那更是不勝枚舉。可見，認為天、人同類，可以互相感應;以類別相似和數目相同去溝通天、人，並將其附會於人事政治，這是當時的時代風尚。表現於醫家，不足為怪；表現于思想家、政治家董仲舒，更是十分自然。值得注意的是，無論是講述自然感應現象，還是論證天、人相副，秦漢醫家和董仲舒在思維方式、論證手法以及語言等方面，都驚人地相似！它表明，漢代哲學向醫學借用了思想資料，醫學深刻地影響了哲學的風貌。它體現了政治統一，思想趨同的時代特徵。

  最後，利用陰陽五行學說對事物進行分類，並藉以揭示事物的發展動力和內在結構以及外在表現，是秦漢醫學和董仲舒思想的一致之處。就思維形式和特徵而言，這是缺乏實證科學，憑經驗直觀及由直觀而簡單外推的結果，它具有整體性和模糊性等特徵。亦正因為二者的思維方式是建立在經驗基礎上的直觀外推，所以，經驗範圍內的事物，如自然節令可影響人體等，他們可以較為正確地認識、總結。而超出經驗之外的事物，如天有日月，人有兩目之類的比附，便流於神秘、荒誕。