導讀 怎樣的日子才值得一過

  渴望不朽的人認為日常生活不值得過，渴望生活的人認為追逐不朽乃是虛妄。佛教、基督教認為不朽在來生，孔子開創、王陽明弘揚的「心教」則告訴你：不朽在人格，生活在心意。孔子沒有轟轟烈烈的事功，和學生拉拉家常就成為萬世師表了。今天我們學習王陽明，不是因為他殺過賊王擒過反叛，而是因為他的「意術」可以指導我們通過生活來創造自己，渴望生活與渴望不朽正可一統於「致良知」。他的「意術」是一套隨分用力、用自我的力量來生成自我的方法，告訴我們永遠不要自懈失機。雅俗不貳、大雅大俗。陽明這個人用良心建功立業，因此詩意地棲居在大地上——讀完本傳，你也許能獲得一種人要想活出點兒滋味來不容易也容易的道理：若找著良知這個「發竅處」，便能過上值得一過的日子；若找不著便會虛度時日，給別人活了。只有渴望生活的人才能真正不朽。梵谷渴望生活符合「心教」原理：化欲為情，極致人生。雷鋒平凡中的偉大更是「心教」的標高，因為他的「作品」就是他的活法。

  「心教」是靠提高「意」來識進見大的感情教，是通過明心見性將聖賢與英雄一體化的希望哲學。匹夫而為百世師，當代新儒家杜維明說：「五百年來，儒家的源頭活水就在王陽明。」當代精神哲學大師徐梵澄說：「陽明收集了古泉幣，重鑄出了一批新泉幣，出自他自己的爐冶，流布天下，人人使用。」

  心學是什麼？它既是讓人活得合理又滋潤的心理學、教育學，又是無施不可的運用學、運籌學，是隨機應變就恰到好處的意術，是儒、釋、道三教之精華的一體化。

  心學告訴我們：在紛繁複雜的世事、慾念中找到「虛靈不昧」的定盤星，有了定盤星就無施不可、無往不恰到好處了。

  這個定盤星既不在任何貌似真理的說教中，也不在無窮無盡的對象界，只在你心中，是人人自家都有的——「良知」。但是有人自信不及，自己埋掉了；有人貪慾太重，把良知遮蔽了；有人理障太深，不見自性……所以稀里糊塗地活、烏七八糟地死。追逐什麼死於什麼，沒有找到生的根本，就只能到處流浪，與物同榮枯。

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  心學大師王陽明的一生是用德去得道的心學標本——展讀其歷程，領悟心學的門徑：在艱苦卓絕的環境中找到「自性」，從而絕處逢生；用良知指引，任風高浪險，操船得舵；既現場發揮得好，又不是權宜之計；每一舉措都既操作簡便又意義深遠。

  心學是既要立大體又要心細密的精神藝術，這門功夫內化至極又實用至極，能將所有玄遠的意義感覺化。陽明對我們說：功夫愈久，愈覺不同，此難口說。心學是心教意術。

  「物之不齊，物之情也」。哪有通用的？只在都有良知這一點上才人人平等。所以從小販到國王只要有良知都可以讀懂陽明心學、良知之道，也應該能讀這本敘述陽明心學的「故事書」——笛卡兒說良知是人唯一不抱怨自己缺少的東西。

  良知是「本知」，良能是「本能」。本能是不學而能的能，本知是不慮而知的知，就是本然之知（直知、直覺），出於性天之靈覺，絕對人人具有，就像佛說人人有佛性，佛性就是自性一樣。然而，人很難成佛，因為人的習氣難除，同樣，人很難按良知行事，因為貪嗔痴把本知遮蔽了、扭曲了。王陽明主張返本開源致良知，就是回到自己的本知。一個叫唐樞的人還沒有見到王陽明就深刻地把握了王學宗旨——「討真心」。他這樣解釋「知行合一」：知是乾知大始之知，行是坤作成物之作，知行合一就是陰陽互根、乾坤演大易。當代日本人矢崎勝彥用陽明心學發展起來的「將來世代的國際財團」，就很好地體現了良知之道的現代意義：克服我執，超越經濟至上主義、科學至上主義、眼前至上主義等。喚醒每一個人的內在良知及地球公民意識，呼籲以此為行動準則，建立開拓未來的新文明。

  說哲學大道理往往嚇跑許多人，其實人活著無非是說與做，不過有的人多言，有的人沉默。陽明告訴你：多言的病根在氣浮、志輕。氣浮的人志向不確定，熱衷於外在炫耀，必然日見淺陋；志輕的人容易自滿松心，幹什麼都不會有高深的造詣。而沉默包含著四種危險，如果疑而不問，蔽而不知辯，只是自己哄自己地傻悶著，這是愚蠢的沉默；如果用不說話討好別人，就是狡猾的沉默；如果怕人家看清底細，故作高深掩蓋自己的無能，那是捉弄人的沉默；如果深知內情，裝糊塗，布置陷阱，默售其奸，那是「默之賊」。

  一般人做事都想成功，而成功必須滿足所有必要條件，但每一個必要條件都不是充分的，失敗則每一個條件都是充分的。任何事情都是人做的，人是用心做事的，心實為成敗之本。心學功夫主要是練意念，你的意念是什麼決定你看到什麼，成功的人看到的是成功的因素，失敗的人看到的是失敗的「天意」。貪則必敗，怯又無功，在物各付物中找到那個恰好吧。

  心學憑什麼有這種能力？就憑它能教給你一個好態度。心學是這樣一種心靈學問：要人們認識到人本身存在著獨立的精神（「吾性自足」），人的義務和特權就是以自己的全部機能增進對自身的正確理解，能動地追求更高的精神境界。人生在世，苦與樂、幸與不幸，起決定作用的是人的內心態度——文化心。王陽明的良知論的要點在「著實用意」。他說「意，志也」，「心，所向也」。他的再傳弟子劉宗周解釋得好：「意者，心之所以為心也。止言心，則心只是經過虛體耳，著個意，方見下了定盤針，有子午可指。」生命、生活的質量就在這個「意」。這不是個簡單的「定生慧」的心法，更是一個做人的根本道理：誠意正心，成己成物。它還有一套可以以一統萬、一以貫之的方法。全部文化大道理落實到具體的人頭上，就是有個高質量的心態、意態、神態。態度是人思考世界並對之形成意識的方式。致良知的主要目的是喚醒一種澄明的意識狀態，心開漏盡。各種知識是有終點的，而這種澄明的狀態則只是起點，不僅超越有限又無情的教條之知，也超越蠻橫的唯我主義。它只是啟發你觸因為上，自強不息，向上悲仰。

  「丈夫落落掀天地，豈顧束縛如窮囚！」人，必須能成為自己的主人。妙招在於把價值標準還給人的本知。明心見性：仁人以明心，愛愛而見性。

  凡人也能學聖雄嗎？不但能而且應該，因為聖雄是後人的觀點，當初他只是個心有聖意的俗人。當時的人多看見其俗人的一面，後人多看見其聖雄的一面。作為一個小官和老師，後來居然成了每代人的精神導師，王陽明的啟示在於：凡牆都是門，聖雄事業也須從心頭做。問題發竅處在於「誠意」，用良知這文化心代替人慾這種肉心，都是一個心，都是一個知覺性，但是這個知覺性可以翻轉，相當於佛教說的用佛知見代替我知見，佛我是一不是二，就看能不能翻轉知覺性。「只是一個真誠惻怛」，超道德而道德化，超實用而相當實用，又不是兩張皮，從而真誠至極又機變至極，自然恪守道德又相當心智自由，將一生變成了自覺改造自己、自覺改造社會一體化的性命流程。每一天都不白活，閒時成聖，亂時成雄。

  他強調人人皆可成聖雄，就看你肯不肯。

  為什麼寫這部傳記？為尋找人生意義、找日子值得一過的那個支撐點。現代生活，物質和主義都相對過剩：太多的錢淡化了錢，印刷垃圾將精神泡了湯，浮光掠影的各種主義的販賣，終於製造出虛無主義的厭食症。動物世界的實用主義動搖了以往各派宗教、人本主義關於人的定義，許多人變成了肚子飽了靈魂便不飢餓的普通動物。本書意在展示王陽明也是個人，他跟你我一樣吃飯睡覺發牢騷，據錢鍾書說他還怕老婆，而且充分入世，人的各種需求和弱點他都有，但他就是能夠即知即行，內找到了良知，外建立了功業，「學以聚之，仁以行之」，從無明到有明、啟明，最後說「此心光明」。

  王陽明是中華民族的代表人物之一。關於他，人們已經說了千言萬語，還有萬語千言要說，我只願這本小書通過介紹他的精神經驗，能使世人相信：陽明也是人，他活著成了聖雄是因為——

  他把握了自己，從而這個世界就好把握了。