120 緬甸出家月

  在做出這個在緬甸共度餘生的決定後，老婆於海燕先行回國籌備資金。而王一夫則決定在緬甸「出家」一個月，深入體驗和尚的清修，並挖掘緬甸的風土人情。

  王一夫在蒲甘選擇了一家寺廟「出家」當起了和尚。他被剃度成光頭和尚，並被賜予袈裟一套。

  王一夫開始隨僧侶們一道，早起、化緣、過午不食。

  開始幾天，王一夫實在是不適應呀，很難熬。早起尚可，化緣就是外出徒步，遊走在清閒的空氣中，領略自然的景色和樂善好施，感覺很好。就是總感覺餓得慌，夜裡餓得睡不著覺。但一周後，他開始有身體生物鐘反應而習慣起來。

  在新剃度出家的人在進行體驗初期，寺廟裡的當值僧人師傅會經常過來探尋，審視學習情況及身體狀況，並詢問大家做和尚的感受及感悟。

  穿著僧袍，坐在地板上，或出外去化齋，放下了一切世俗的尊嚴，求得一日飯菜，這實在是不容易做到的。但王一夫真的做到了，但也黑瘦了許多。

  在「出家」期間，由於緬甸小乘佛教的教文看不懂，所以王一夫就將隨身攜帶的一本寫弘一法師的《弘一法師李叔同》書，當成了修習的聖經來閱讀理解，並從中感受和感悟中國的大乘佛教與緬甸的小乘佛教（原始佛教）的不同與大同。

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  「宗教的本質不是信神，而是在面對神秘的謙卑和面對神聖的敬畏。」佛法記心間，千代萬代長！

  有佛緣，再學佛，王一夫的內心倍感輕鬆愉悅，變得更加陽光，而少煩惱。在緬甸佛世界裡，他靜靜感悟，潛心冥思，觸摸靈魂，照顧生命。

  在緬甸期間，王一夫得以參觀了多處佛塔寺廟，深入觀察緬甸佛信徒的日常生活並與佛信徒交流，從原始佛教或稱小乘佛教中，得以更親近佛，感悟佛。

  感悟佛說，婆娑世界，並非圓滿，故不必過度追求所謂圓滿。有時，殘缺也是種美，缺憾也是種美，只有缺憾的人生，才是真正的人生。如斷臂維納斯，無論用多美妙的手臂姿勢去完善，卻發現失去了那份美——缺失的美；花瓣的凋零，葉子的飄落，也產生一種美——悽美；寂寞令人失意、空虛、無聊、乏味，卻會產生那麼多的思念、溫婉、幻想、靈感，是「寂寞讓我如此美麗」。月盈則虧，水滿則溢；物極必反，樂極生悲，只有「求缺」為上。

  人生終是有缺憾的，所以不必求全責備，而是要學會「放下」，「完美的人生不是去擁有一切，而是在不完美和不圓滿中學會去珍惜所擁有的，並且去寬容人生的不完美和不圓滿」。「不如意之事十有八九。如不如意，只在一念間」。懂得這一點，我們才不會去苛求我們的人生，也不必苛刻他人。求缺，求敗，才能成就完美的人生。

  越親近佛，人越是清醒得多。

  感悟弘一法師言：「知足常足，終身不辱。知止常止，終身不恥。」知足是由人，是不貪；知止是由己，是不隨。人不快樂，不是因為擁有的太少，而是因為不懂得知足、知止。人的快樂，不是物質上的富足，而是精神層面上的富足。「事能知足心常愜，人到無求品自高」。

  感悟弘一法師言：「利關不破，得失驚之；名關不破，毀譽動之。」所以懂得放下，保持一種內心的恬淡，將是養心、養神的關鍵之方法。笑納苦難與繁華，將心事交付清風浮雲，「得意淡然，失意泰然」，「不為物喜，不為己悲」，成就「從容閒暇」。

  那麼其他宗教是如何的呢？王一夫繼續探索著。在他去非洲坦尚尼亞和馬來西亞的旅行，他對Islam教有了些了解，「Moslem的真主是安拉，是宇宙萬物的創造者，是人的生命之締造者，可以掌管著宇宙規律和人間終極力量。」

  佛祖是真人，更讓人類信服。那麼真主安拉是怎麼樣的「神」呢？

  在國內，在非洲，對Islam之Moslem有了些先期了解，但並未進入其清真寺內觀摩。在馬來西亞，有機會得以進入清真寺內觀賞，明了Moslem或是無神像的有神論者。

  在吉隆坡的水上粉紅清真寺參觀，沿著河道望去，粉紅清真寺在陽光下，在真主「賽倆目」祝福下，熠熠生輝。「賽倆目」意為和平、平安，意思是「願真主賜福平安」。

  當一切變得神秘之時，一定會去想像大清真寺內部應該如何呢？是否有如佛教的佛祖像、基督教的耶穌像呢？內部該是何等的堂皇、富麗而神呢？帶著諸多問號走進清真寺看個究竟。進入內里這麼一觀瞧，怎麼會是這樣呀？內部是啥都沒有，只是一個容納跪拜禱告人群的空曠的大高架房子，頂棚上突起清真寺特有的圓頂。這不在王一夫的想像力範疇，清真寺不似佛廟或基督教堂都有頂禮膜拜的佛祖或神像等。

  國內寺廟，緬甸寺廟及印度寺廟，廟宇外觀華美，內部雕梁畫柱，佛祖及諸神仙菩薩像活靈活現，成佛典故及警句、佛號等奪目沁心，祭祀台案香鍋繚繞不絕，信徒頂禮膜拜……而Islam教膜拜的神卻是無形的，且教徒不用頂禮即可膜拜。這或許正是之所以真主無處不在的神秘與道理所在吧，真主無形無相，自然不受拘役，方得永恆，並賜予永恆。

  Islam教是入世的宗教，不提倡苦行僧式的禁慾生活，相反，它注重對現實生活的建設，它鼓勵Moslem進行合法有益的享受。有享樂就該有所犧牲，如，除飲食上的禁忌外，Moslem有齋月（Ramadan），這是很苦的「戒律」吧。在齋月里，正常成年的Moslem必須嚴格把齋，日出前進食早餐，白天不吃不喝，直到太陽隱退，人們才進晚餐，以這種方式來表達自我犧牲。齋月，對Moslem來講是偉大、喜慶、吉祥和尊貴的一個月，但這點是很難讓外人理解和承受。

  「人之為人，就在於他身上既有動物性，亦有神性。所謂人性，也就是動物性向神性的升華。」「真正有信仰不在於相信佛、上帝、真主或別的什麼神，而在於相信人生應該有崇高的追求，有超出世俗的理想目標。真正看重信仰的人，是通過獨立思考來尋求和確立自己的信仰。」蘇格拉底的信仰是：人生的價值在於愛智慧，用理性省察生活，尤其是道德生活。他說：未經省察的人生不值得一過，活著不如死去。「如果人類站在塵世不再仰望頭頂的星空，沉湎於物慾不再敬畏心中的道德律，人類會是什麼樣子？」這些真言和發問，無不是「朝聞道，夕死可矣」的教導，是指路的明燈。

  故事一則：說有一天，蘇東坡去找佛印禪師聊天。蘇東坡對佛印說：「我最近學佛很精進，你看我現在的坐姿如何？」佛印讚嘆道：「像一尊佛。」蘇東坡聽了很高興。佛印接著也問道：「那你看我怎麼樣？」蘇東坡為了壓倒佛印，就答道：「像一坨屎。」佛印聽了也笑笑。蘇東坡回去後很高興，到處宣揚他這回勝了佛印。蘇小妹聽了以後，卻對他哥說：「哥，你不要再四處宣揚了，其實是你輸了。」蘇東坡不解。蘇小妹繼續說道：「相由心生。佛印心裡有佛，所以他看誰都是佛。你心裡有屎，所以看誰都是屎。」

  一切都是自己的投射，世間相，那就是你自己。令人明心見性。

  故事二則：說從前有一個老方丈，他擁有一件寶物——錫杖，用它在地上一紮，地上就會形成一眼清泉，老方丈特別珍惜這杆錫杖。老方丈苦苦修行，但始終升不了天，就這樣修行了500多年了，他思討著，按說自己早該升天了，可為什麼還是飛不起來呢？一晚，老和尚夢見佛祖，他就急問佛祖原因。佛祖回答老和尚：你整天都拿著他的寶貝錫杖，雖修行卻心裡總是記掛著你的這個寶物，雜念太多太重。如果你捨得扔掉那個錫杖，你就可以升天了。夢醒，老方丈知道是佛祖在點醒自己，所以他就立刻將錫杖丟掉，他終於可以遨遊天地間。

  在國外旅行的幾年中，遊歷了佛教國家、Moslem國家，也理解了「教堂的原型是天國，廟的原型是地府。天國有音樂、燭光和不露形跡的上帝，地府有咒語、香火和面目猙獰的塑像。西方人嚮往靈魂的不朽，中國人渴求肉身的長存。」但各宗教都是宣導與人為善，人要自救，「宗教的本質不在信神，而在於面對神秘的謙卑和面對神聖的敬畏。」「一個人可以不信神，但不可以不相信神聖」，如此，人才會有所敬畏，才不會百無禁忌，為所欲為，這是追求高尚人格的行動指針。

  愛出者愛返，福往者福來。放下，是放下自己的外物所役；放下，是饒過他人犯錯的大度，更是饒過自己蒙塵不諳的智慧。

  無論成功與否，人都是世間的過客，沒有什麼是放不下的，或說放得下要放下，放不下也不得不放下。放下，就可以得自己的緣和自由。若要讓自己脫離世間煩惱，就要讓自己放下，放過世間所有的是是非非，與是非和解，無我而變空靈，你自超脫。

  入得佛門，當你與眾和尚一起誦經與研讀時，你自然就清心寡欲了，或暫時放下了俗世的煩躁；當你去一起化緣時，你會感受到世間的溫暖和友愛，也或可鍛鍊你放下貢高我慢心和羞恥心，令到你在紅塵掙扎中變得堅強；當你一起粗茶淡飯且過午不食時，或會出現身心清靜與外界寧靜相和諧的狀況，你會進入某種冥想狀態，或會感悟更多佛法自然的道理，聆聽到平常聽不到的福音；當你經歷一段時間的暮鼓晨鐘、菩提梵唱的寧靜後，再看到日出，你或會發現一個重生的自我；……當你感受過並總結和尚生活時，你或可發現佛法生活並不是那般枯燥乏味，那苦卻是某種超然的樂。如此這般，當你結束短暫的僧侶生活，再入世，從假看破紅塵再回到紅塵，你或會發現自己變了，超脫且泰然。