攝知歸止

  所謂「明宗」，用見羅的話說，無非就是明察「攝知歸止」之旨。所謂「歸止」，其實也就是歸於「性」。故所謂「攝知歸止」，即「攝知歸性」。原來，心是靈明的活物，因不能把捉，所以只有止於其發源處（即性）而存養之（參見《止修學案·天中習錄》）。這就是見羅以「歸止」為「歸性」的原因。

  所謂「攝知歸止」，就是排除外在知覺而轉向內在知覺的工夫，亦就是攝取外知而止於內知的工夫。所以見羅說：「攝知歸止，予每言之矣，正是要將知歸於止，不是直以止歸於知。」（《正學堂稿》卷3，《答潘士讓書》）所以，他反對以「格物」為《大學》之本，而主張以「止善」為性之宗和學之本。

  那麼，為什麼不能以「格物」為本，而要以「止善」為本呢？據見羅說，這是因為《大學》的格致誠正、修齊治平、明德親民，是用功致用之道，也是盡性體之條理、分量的工夫，若不如此，「止善」便會墮入佛氏之性空，而難以成為以經世為宗的儒家之性學。但若不按照「止」法去行事，那麼即使用功，也會失卻命脈，以末節為本而支離決裂，以至於難以與商賈之技、曲藝之事劃清界限；同時致用也會失去旨趣，使之汩沒於應接事務，乃至於墮入功利霸業，而背離儒學性命經綸合為一體的純粹的倫理本旨。

  見羅還論述了「止」法在用功上的意義，認為若依此而行，那麼格、致、誠、正便有了主意統攝，從而也就能使心、意、知、物保持在各自位置上（參見同上書卷17，《答姚國初書》；卷9，《答劉質庵書》；卷25，《答蔣德夫書》）。所以，見羅強調要以「止」為格致的「覿體之功」（同上書卷28，《書問節語》），還主張把「由止發慮」作為孔、曾的「正法眼藏」（參見同上書卷19，《答曾惇書》；卷3，《答舒夢灘書》）。

  見羅在比較了今說與以格致為本的傳統之說以後認為：「按舊說，要緊處全在格致，知止則輕；據今說，立命歸宗全在一止。」（同上書卷19，《答金我玄書》；卷20，《答李榕崖書》；卷6，《答陳蘭台書》）故而主張以「止善」為學之本，以格致誠正、修齊治平為學之末。

  然而，在見羅看來，程、朱乃至陽明，都是以格致為本，而分不清本末始終之別的，因而才有了本末關係的顛倒錯亂。儘管程、朱對於作為學之本的格、致、誠、正，常在其欠漏處點檢提撕，因而亦常使格致歸於「止」，但這在程、朱那裡只不過是第二義的。於是，見羅便提揭出《大學》三綱之一的「止善」說，而批評程、朱之學「惟知止至善是末事，不知止至善是始事」，進而對世之儒者不知「止善」為學之本的現象表現出極大的遺憾（參見同上書卷5，《答黃光普書》；卷16，《答鄒南皋書》）。因此，見羅以格、致、誠、正為學之末的觀點遭到當時一些朱子學者的指責，是不難想像的。(10)