實事實用

  如前所述，心齋是尊重實事實用的，而心隱也以實事實用為宗。所以，他即使提倡仁義，也是以逐虛名為非而責諸親親尊賢之象的（參見《何心隱集》卷2，《仁義》）。而且認為，學中有矩，其中不但有理而且有事。所謂「事」是什麼？那就是「身」，就是「家」。他說：「無身無家即無學。」（同上，《矩》）黃宗羲說過：「心隱之學，不墜影響，有是理則實有是事。」（《泰州學案序》）

  宗羲還介紹了心隱的「有極」論和「寡慾」論。據心隱所說，如同《易》提出「太極」那樣，只有建「有極」，才能使親親存於君父之尊，據此才能消除弒君父之大逆或者無君父之無道。然而，佛老以「無極」為宗，故無君父，而無君父之害比弒君父更大。為什麼呢？因為弒君父而犯不忠不孝者，仍能不忘君父之情，而無君父者，甚至連這點也沒有，完全與禽獸一樣（參見《何心隱集》卷3，《辨無父無君非弒父弒君》）。

  關於「寡慾」，心隱有如下論述：人心不能無欲，孔孟所說的無欲，實非無欲而是寡慾。為什麼呢？因為那是欲仁義而非欲利的。根據這一立場，心隱批評了周子的無欲論，認為其並非孔孟之旨，而是老子的無欲觀，因而屬於謬論（同上書卷2，《辨無欲》）。黃宗羲評論心隱此論說：「此即釋氏所謂妙有乎？蓋一變而為儀秦之學矣。」（《泰州學案序》）

  總之，無論心隱的「意氣」論還是「寡慾」論，如果不是伴隨著深刻的體認和真切的涵養，那就難以期望樹立人的純粹道德本性，甚至有陷於功利的危險。那樣的話，黃宗羲的評論也就不能說是失當之論了。

  據記載，心隱曾說過：「天地殺機而已。堯不能殺舜，舜不能殺禹，故以天下讓。湯武能殺桀紂，故得天下。」（《嘉隆江湖大俠》）如果這是事實，那麼可以說，心隱是把握住了《陰符經》所謂殺機之秘義的，因而黃宗羲之論又不能不說是至當的。在解文炯的《梁夫山先生集序》（引自《何心隱集·附錄》）中，作為某論者之說，也記載著心隱提倡天地之殺機的事情。不過，解文炯認為「語似不經」，故以此為誣言而摒斥之。他還認為，因顏山農主張「財色皆性」，使得心隱與之絕了交。他雖指出這兩人的志行有很大不同，並為心隱做了辯護，但心隱的言行果真如他所說嗎？

  顧端文（涇陽）也批評心隱說：「心隱輩坐在利慾膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明……」（《小心齋札記》卷14）對此，黃宗羲指出，那不是聰明的緣故，而是信奉祖師禪的緣故（參見《泰州學案序》）。總而言之，到了心隱，泰州之學已為之一變。