刊行《傳習錄》

  正德十三年（1518）七月，王陽明四十七歲時，門人薛侃於贛州刊行《傳習錄》，即現行的《傳習錄》上卷。

  薛侃一生，為辯明世人對王陽明之學類禪的非難指責而竭盡心力。據黃宗羲說，「世疑陽明先生之學類禪者三，曰廢書，曰背考亭，曰涉虛。先生一一辯之。然皆不足辯也……」（《明儒學案》卷三十《粵閩王門學案·薛侃傳》）

  當時的朱子學者指責王陽明，原因在於，他們認為理在天地萬物，是客觀存在的，而王陽明則認為天地萬物之理皆在心中。他們認為王陽明將公理說成私理。

  黃宗羲與指責王陽明之人辯理。他說，王陽明「循此一心，即是循乎天地萬物。若以理在天地萬物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。釋氏之所謂心，以無心為心，天地萬物之變化，皆吾心之變化也。譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為源泉，混混不舍晝夜之水也」。

  在《傳習錄》上卷中，薛侃「去花間草」，王陽明說「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動」，「又其所疑者，在無善無惡之一言」。黃宗羲說：「考之《傳習錄》，因先生去花間草，王陽明言：『無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。』蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。猶程子言『人生而靜以上不容說』，周子『太極而加之無極』耳。」

  「獨《天泉證道記》有『無善無惡者心之體，有善有惡者意之動』之語。夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。釋氏言無善無惡，正言無理也。善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。二疑既釋，而猶曰陽明類於禪學，此無與於學問之事，寧容與之辨乎！」

  以上便是黃宗羲為王陽明辯護的內容。

  此外，這裡還需要聲明一點：王陽明有關花間草的言論出自《傳習錄》上卷，為薛侃所錄，是薛侃與王陽明之間的為學問答。

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  另外，《傳習錄》上卷還記錄了有關陸澄的事。徐愛歿後，王陽明將自己的學問託付給陸澄，說道：「自曰仁沒後，吾道益孤，致望原靜者亦不淺。」（《王文成公全書》卷四）

  《傳習錄》中所錄陸澄提問甚多，其提問常常發人深省。

  薛侃將徐愛所錄十四條、陸澄所錄八十條、自己所錄三十五條結集成冊，予以刊行。因徐愛將自己的問答輯錄命名為《傳習錄》，所以薛侃沿用了其名。

  據現代學者陳榮捷博士推斷（《王陽明〈傳習錄〉詳註集評》），徐愛所錄不止十四條。在所錄十四條之後，徐愛作跋文曰：「如說格物是誠意的功夫，明善是誠身的功夫，窮理是盡性的功夫，道問學是尊德性的功夫，博文是約禮的功夫，惟精是惟一的功夫。諸如此類，始皆落落難合。其後思之既久，不覺手舞足蹈。」那麼在徐愛所錄之中，缺少「道問學與尊德性」的一條。另外，在《續刻〈傳習錄〉》的序後有一句：「此徐子曰仁之自序其錄者。不幸曰仁亡矣，錄亦散失。今之錄，雖全非其筆，然其全不可得雲。」

  由此來看，徐愛所錄明顯已有若干條散佚難覓。

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