排斥佛道

  王陽明排斥佛教與道教中的神仙養生之說，認為儒學中才存在真正的養生之道。弘治十八年（1505），王陽明作《贈陽伯》，其中寫道：

  陽伯即伯陽，伯陽竟安在？

  大道即人心，萬古未嘗改。

  記住全網最快小説站𝕓𝕒𝕟𝕩𝕚𝕒𝕓𝕒.𝕔𝕠𝕞

  長生在求仁，金丹非外待。

  謬矣三十年，於今吾始悔！

  大道即是人心，長壽的秘訣在於求仁，《論語·雍也篇》中就曾提出「仁者壽」。王陽明認為服用仙丹並不會使人長壽，自己過去三十多年來一直追求的道教長生不老之法謬誤至極，於是後悔不已。通過「大道即人心」這句詩，我們已經能夠窺見王陽明心學的一些端倪。

  明武宗正德三年（1508），王陽明三十七歲。是年，他被貶謫到蠻荒的貴州龍場，龍場生活對他的健康造成了極大的影響。翌年，有人問他道教與佛教的神仙養生之道，他在回信中寫道：「仆誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣。齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。」（《王文成公全書》卷二十一）

  按照常理，王陽明應該篤信神仙養生之術才對，但他並沒有這樣做，反而認為儒學中才有真正的長壽之道。王陽明當時沒有輕率地批判佛、道的神仙養生思想，這可能和他不能完全否定很多道教人士確實長壽有關。

  後世道教出現的一些拔宅飛升和秘術曲技等，王陽明對此是極力否定的。王陽明得出這樣的結論並不是單純靠理論，而是通過自己的內心體認才最終悟出的。所以說，王陽明對佛、道神仙養生的批判是他悟得人生奧義的結果。

  王陽明又指出：「蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？後世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。若達摩、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。」

  在王陽明看來，儒家亦有神仙養生之道，故「顏子三十二而卒，至今未亡也」。雖然道教因養生之道聞名於世，一些方外之士也被傳得神乎其神，但他們都未曾真正得道，反而是達摩、慧能這些佛家弟子離神仙之道更近一些。無怪乎鍾伯敬會讚嘆說：「陽明雖未論神仙，但卻知曉神仙之道。」

  通過以上所述可以看出，王陽明在龍場時已經形成了以儒學為本、三教合一的思想。這一傾向在他的後世弟子良知現成派中體現得特別明顯。

  王陽明在悟得道教和佛教之不足後，開始排斥道教與佛教。王陽明曾作《長生》（《王文成公全書》卷二十）詩，其中闡述了自己排斥佛道的思想。

  長生徒有慕，苦乏大藥資。

  名山遍探歷，悠悠鬢生絲。

  微軀一繫念，去道日遠而。

  中歲忽有覺，九還乃在茲。

  非爐亦非鼎，何坎復何離。

  本無終始究，寧有死生期？

  彼哉遊方士，詭辭反增疑。

  紛然諸老翁，自傳困多歧。

  乾坤由我在，安用他求為？

  千聖皆過影，良知乃吾師。

  這首詩是嘉靖六年（1527）九月，五十六歲的王陽明途經浙江金華常山縣時所作。王陽明年輕時嚮往神仙之道，中年時悟得佛、道之不足，轉而篤信儒學。在詩歌開頭六句，王陽明介紹了自己早年修習道家的養生之術卻一無所得，反而離真正的道越來越遠的窘狀。

  此外，王陽明還作過兩首題為《書汪進之太極岩二首》（《王文成公全書》卷二十）的詩。

  一竅誰將混沌開？千年樣子道州來。

  須知太極元無極，始信心非明鏡台。

  *

  始信心非明鏡台，須知明鏡亦塵埃。

  人人有個圓圈在，莫向蒲團坐死灰。

  這兩首詩是王陽明在江西時所寫的很重要的詩歌，也可以稱作哲學詩。正德十五年（1520），王陽明四十九歲，平定宸濠之亂後，他來到九華山散心，在太極岩前作了這兩首詩。在詩歌中，王陽明對比了莊子的「混沌」和周敦頤的「無極太極」論，並且借用六祖慧能的「心非明鏡台」來闡述自己「心即理」的主張，同時指出禪宗追求的心死乃是大錯，並且對世人施以勸誡。

  「混沌」之典出自《莊子·應帝王篇》。南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫混沌。儵與忽常常相會於混沌之處，混沌用豐盛的酒菜款待他們，於是儵和忽在一起商量報答混沌的深厚情誼，說：「人人都有眼、耳、口、鼻七個竅孔可以視、聽、吃、呼吸，唯獨混沌沒有，我們為他鑿開七竅。」他們每天鑿出一個孔竅，鑿了七天，七竅生成了，可是混沌死了。莊子借用這一典故，想表明即使以再英敏的智慧去分析未分化的混沌，也難以得其要領。

  可是在千年之後，道州營道縣人士周敦頤只將混沌鑿了一個竅，就將其本質告之於天下。王陽明認為周敦頤是儒學千年傳統的真正傳人，是他的思想貢獻才讓儒學這棵老樹發出了新枝。周敦頤著有《太極圖說》，開篇就說「無極而太極」，這是對《周易·繫辭》的「易有太極，是生兩儀」的解釋。周子認為，太極生萬物，無限定，故太極即無極，同時太極又蘊藏於生成的萬物之中。

  「明鏡」論取自《六祖法寶壇經》。五祖弘忍為了挑選禪宗衣缽的繼承人，命弟子作偈。神秀和六祖慧能各作了一首。

  「身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」（神秀）

  「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」（慧能）

  在王陽明看來，心也是無極的，和六祖慧能所言一樣，心本無形，不可能像明鏡台，明鏡本身就是塵埃。心就如同周敦頤的太極圖中畫的那個圓圈，是人與生俱來的東西，不需要像禪僧那樣，坐在蒲團上打坐，也不需要捨棄三昧，心如死灰。《書汪進之太極岩二首》是一組批判禪學的詩，王陽明在其中引用了周敦頤的「無極太極」論。通過這兩首詩，我們還可以發現當時王陽明已經覺得任何人都具有良知，並且這種良知堪比皎潔的明月。