朱熹的「理氣」論

  要想了解朱熹的「格物」思想，必須明確朱熹在理性和實踐性方面對「格物」以及《大學》中「八條目」的認識。此外，還需要了解他的「心性論」和世界觀。朱熹的世界觀是他所有認識和思想的前提。

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  根據朱熹的思想，「格物」就是要理性地、一個一個地去探究心外事物之理。世間萬物無論是物質層面，還是精神層面，都是由氣的運轉流動形成的。世間萬物必須如此，這就是「規範」，而為何必須如此，這就是「原理」。朱熹將前者稱為「所當然之則」，將後者稱為「所以然之故」，二者構成了朱熹思想中的「理」。

  例如，子女必須對父母盡孝，這是每個子女必須遵守的「規範」，而為什麼必須去盡孝，這就是「原理」。「規範」和「原理」合在一起就是朱熹之「理」。

  在朱熹的思想中，「理」實際上是一種精神的存在，是形而上的東西，而氣則是形而下的東西，二者是「一即二，二即一」的關係，即二者雖然是兩種狀態，卻不可分離，雖然不可分離，但又各自獨立。

  朱熹認為人心是千變萬化的，所以需要「持敬」，「持敬」是窮理之本。格天下物，窮極其理，是謂「格物窮理」。居敬持志，修養本心，是謂「居敬養存」。二者是一個整體，不可分離。朱熹還主張「性即理」，他認為每個人都是一個「小宇宙」，宇宙萬理就蘊藏於「人心」。氣的靈活運轉形成「人心」，若不持敬，則不能明理。

  說到這裡，也許有人會覺得既然宇宙萬理就蘊藏在「人心」，那麼直接「格心窮理」就得了，這樣既簡單又好操作，何必不厭其煩地去「格物窮理」呢？這不是和王陽明主張的「格心窮理」一樣了嗎？其實不然，朱熹提及的「人心」並不是從本性出發的心，其中摻雜了一些不純的東西，因此需要「持敬」，去除這些渣滓。

  在朱熹看來，「格心窮理」最終會變成「格心求心」。這樣一來，內心就會變得躁動不堪，也難以求得理之要點。因此，對自己的內心要「居敬養存」，對心外之物要理性地「格物窮理」，只有二者同時進行，才能將「心外之理」化為「心內之理」，才能實現「心外之理」和「心內之理」的一致。

  「理」表現於「心」，如果能直接把握住自己的「本心」，那麼「窮理」也會變得簡單。「本心」是「性」純淨的表現，對「本心」進行直接體認，是窮理的根本。

  在這一點上，陸九淵和朱熹的主張不同。陸九淵主張「心即理」，認為人皆具有心，心皆具有理，所以「心即理」。朱熹則認為人的心中有一些不純的東西，如果「心即理」，那麼求得的理中也會摻有雜質，所以他主張「性即理」，排斥「心即理」。他主張欲窮理，必先格盡心外之物，同時還要對內心「居敬存養」。

  總而言之，朱熹和陸九淵都認為「性」與「心」是一體，但朱熹追求的是嚴正的「性」，其學說也以「性」為根本，所以其學說被認為是「性宗之學」，而陸九淵追求的是生命的躍動，其學說以「心」為根本，所以他的學說被認為是「心宗之學」。

  二人對「心」的不同看法導致兩人的學說不同，朱熹看到的是「心之不純」，而陸九淵看到的則是「心之純淨」。這種不同導致朱熹在「格物窮理」時要求「居敬」，需要對內心進行反省，而陸九淵則相信「心即理」。