宋儒的「格物」說

  婁諒教給王陽明的「格物」說，其實是他自己的理解，也可以說是他自己的「格物」說。婁諒的恩師吳與弼是明初的朱子學者，婁諒繼承了恩師的學風。

  「格物」說在儒家教學中具有非常重要的地位。朱熹和王陽明對「格物」說的不同解釋體現了二者思想的差異，這種差異其實源自他們各自獨特的精神世界。

  「格物」一詞最早出現於《大學》，是「八條目」中的一條。關於儒學之道，《大學》列舉了「三綱領」和「八條目」。「三綱領」分別是明明德、親民（朱熹將其讀為「新民」）和止於至善。「八條目」是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。總而言之，「三綱領」和「八條目」都是修己治人之道。修己重在修身，它主要體現于格物、致知、誠意和正心；治人重在經世，它主要體現於齊家、治國、平天下；修己與治人共同構成了儒學的根基。修身是經世的基礎，而格物、致知、誠意、正心又是實現修身的必要手段。

  在儒學中，修己和治人是一個整體，不可分割。因此，明明德和親民是一體的，修身與齊家、治國、平天下也是一體的，不分輕重，忽視任何一方都不能達到至善。如果儒學忽視治人而只重視修己，那它就會變得和佛教、老莊一樣，重視出世、超脫和獨善其身。如果儒學忽視修己，而只重視治人，那它又會變得和法家、縱橫家一樣，重視功利和權力。前者雖然純真，卻忽視現實；後者雖然重視現實，卻缺乏純真。能將二者有機結合起來的只有儒學。儒學主張修己是治人之根本，這體現了儒學的特點——重視人的自由性和主體性。

  《大學》和《中庸》原是《禮記》四十九篇中的兩篇。到宋代時，《大學》和《中庸》格外受重視，被單獨列出，和《孟子》《論語》並稱為「四書」。「四書五經」都是儒家經典，儒生在學習「五經」之前，必須先學習「四書」。宋儒的代表人物朱熹曾親自給《大學》《孟子》《論語》《中庸》作注，並把給《大學》作的注釋命名為《大學章句》，足以看出他對《大學》的重視。儒生必須先學《大學》，以明白儒學的學習方法和做學問的方向；然後再學習《孟子》，以激起自己的道義精神；接下來再學習《論語》，以約束自己的日常行為；最後要學習《中庸》，以了解儒學思想的終極境界。

  在《大學》中有如下語句：「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」

  「格物」是儒學的根本。到宋代後，儒家更加重視「格物」。「格物」一度成為儒學區別於其他學說的重要標誌。對「格物」的認識促進了儒生思想的形成，儒生的不同思想又促成了對「格物」的不同認識，所以說宋明儒學的思想史其實就是對「格物」的認識史。王陽明的儒學思想也是建立在他對「格物」的認識之上的。

  朱子這樣解釋格物：格物之「格」乃「盡」之意，窮盡事物之理，是為格物。宇宙萬物都是由「理」和「氣」構成，氣是構成一切事物的材料，理是事物的本質和規律。在現實世界中，理、氣不能分離，但從本原上來說，理先於氣而存在。

  記住全網最快小説站𝓫𝓪𝓷𝔁𝓲𝓪𝓫𝓪.𝓬𝓸𝓶

  各種事物都由氣構成，格物就是要窮盡各個事物之理。事物不同，它們各自的「理」也不同，這是「分殊」。但這不同的理，又都源於一個理，這是「一理」。這和佛教中「一即多」的理論有些相似。要先窮盡「分殊」之理，經過積累之後，才能最終悟出大的「一理」。

  如上所述，宋儒是通過「理」與「氣」的關係來探討儒學的根本原理。其實最早使用「理」和「氣」來描繪世界觀的是北宋的二程（程顥和程頤），朱熹後來接受並發展了「理氣」論。

  二程的「理氣」論存在兩個方向，程顥堅持「理氣一元」論，朱熹的辯友陸九淵繼承了這一觀點；程頤堅持「理氣二元」論，朱熹繼承和發展了他的觀點。此外，朱熹還認為欲窮盡天下萬物之理，必須依照《大學》中言及的格物之法，通過格天下萬物，明白各自之理，當積累到一定程度，才會在忽然之間將萬理歸一，最終悟出世間大的「一理」。也正因為如此，朱熹才會一直強調要廣聞博識。

  朱熹在世之時，其學說受到朝廷的壓制。他去世之後，其學說才獲得大發展。到明朝時，朱子學被定為科舉科目，風靡一時。