第二章 八旗制度的設立與沿襲

  淺之乎視八旗者，以為是清之一種兵制，如《清史稿》以八旗入《兵志》是也。夫八旗與兵事之相關，乃滿洲之有軍國民制度，不得舍其國而獨認其為軍也。至《食貨志》亦有八旗丁口附戶口之內，稍知八旗與戶籍相關矣，然言之不詳，仍是膜外之見，於八旗之本體，究為何物，茫然不辨。則以其蛻化之跡已為清歷代帝王所隱蔽，不溯其源，無從測其委，以其昏昏而欲使人昭昭，宜其難也。

  清一代自認為滿洲國，而滿洲人又自別為旗人，蓋即以滿為清之本國，滿人無不在旗，則國之中容一八旗，即中國之中涵一滿洲國，未嘗一日與混合也。然自清入中國二百六十七年有餘，中國之人無有能言八旗真相者。既易代後，又可以無所顧忌，一研八旗之所由來，即論史學亦是重大知識，然而今尚無有也。蓋今始創為之。

  淺之乎視八旗者，以為是清之一種兵制，如《清史稿》以八旗入《兵志》是也。夫八旗與兵事之相關，乃滿洲之有軍國民制度，不得舍其國而獨認其為軍也。至《食貨志》亦有八旗丁口附戶口之內，稍知八旗與戶籍相關矣，然言之不詳，仍是膜外之見，於八旗之本體，究為何物，茫然不辨。則以其蛻化之跡已為清歷代帝王所隱蔽，不溯其源，無從測其委，以其昏昏而欲使人昭昭，宜其難也。

  八旗者，太祖所定之國體也。一國盡隸於八旗，以八和碩貝勒為旗主，旗下人謂之屬人，屬人對旗主有君臣之分。八貝勒分治其國，無一定君主，由八家公推一人為首長，如八家意有不合，即可易之。此太祖之口定憲法。其國體假借名之，可曰聯邦制，實則聯旗制耳。太宗以來，苦心變革，漸抑制旗主之權，且逐次變革各旗之主，使不能據一旗以有主之名，使各旗屬人不能於皇帝之外復認本人之有主。蓋至世宗朝而法禁大備，純以漢族傳統之治體為治體，而尤以儒家五倫之說壓倒祖訓，非戴孔、孟以為道有常尊，不能折服各旗主之稟承於太祖也。世宗制《朋黨論》，其時所謂「朋黨」，實是各旗主屬之名分。太祖所制為綱常，世宗乃破之為朋黨，而卒無異言者，得力於尊孔為多也。夫太祖之訓亦實是用夷法以為治，無意於中夏之時有此臆造之制度，在後人亦可謂之亂命。但各旗主有所受之，則憑藉（借）固甚有力，用儒道以易之，不能不謂大有造於清一代也。夫儒家名分之說在中國有極深之根柢，至今尚暗資束縛者不少，而國人或自以為已別有信仰，脫離崇儒之範圍，此亦不自量之談耳。

  凡昔人所記之八旗，若明末，若朝鮮之與清太祖、太宗同時所聞，皆非身入其中，語不足信；而清代官書則又抹殺實狀，私家更無述滿洲國本事者。故求八旗之真相，頗難措手。但言清事，非從清官書中求之不足徵信，於官書中旁見側出，凡其所不經意而流露者，一一鉤剔而出之，庶乎成八旗之信史矣。

  八旗之始，起於牛錄額真。牛錄額真之始，起於十人之總領。十人各出箭一枝，牛錄即大箭，而額真乃主也。此為太祖最初之部勒法。萬曆十一年癸未，太祖以父遺甲十三副起事，自後即有牛錄額真之部伍。吞併漸廣，糾合漸多，至萬曆二十九年辛丑，乃擴一牛錄為三百人，而牛錄額真遂為官名，蓋成率領三百人之將官。當時有四牛錄，分黃、紅、藍、白四色為旗，蓋有訓練之兵千二百人矣。

  征服更廣，招納更多，一牛錄三百人之制不變，而牛錄之數則與日俱增。自二十九年辛丑至四十三年乙卯，所增不止女真部族，除夜黑（後於乾隆時改葉赫）外皆已統一，且蒙古、漢人亦多有降附，蓋十四年之間增至四百牛錄，則為百倍其初矣。於是始設八旗。蒙、漢雖自為牛錄，猶屬於一個八旗之內，而八旗之體制則定於是。後來蒙、漢各設八旗，不過歸附之加多，於八旗建國之國體毫無影響。

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  八旗各有旗主，各置官屬，各有人民，為並立各不相下之體制。終太祖之世，堅定此制，不可改移。太宗不以為便，逐漸廢置，使稍失其原狀，而後定於一尊，有為君之樂。己身本在八大貝勒之列，漸至超乎八貝勒之上，而仍存八貝勒之名。既塗飾太祖之定法，又轉移八家之實權，其間內並諸藩，所費周折與外取鄰敵之國相等，然其遺蹟未能盡泯。至世宗朝而後廓然盡去其障礙，蓋以前於太祖設定之八家，能以其所親子弟漸取而代之；至世宗則並所親之子弟亦不願沿襲祖制，樹權於一尊之外，此又其更費周章者也。

  終清之世，宗室之待遇，有所謂「八分」。分字去聲。恩禮所被，以八分為最優。故封爵至公，即有入八分、不入八分之別。此所謂八分，亦只存太祖時建立八家之跡象。八分為舊懸之格，無固定之八家。故宗室盡可以入八家或不入八家也。

  《宗人府事例》封爵：「九不入八分鎮國公，十不入八分輔國公。」案語云：「謹案：天命年間，方立八和碩貝勒，共事議政，各置官屬。凡朝會、燕饗，皆異其禮，賜賚必均及，是為八分。天聰以後，宗室內有特恩封公及親王餘子授封公者，皆不入八分。其有功加至貝子，准入八分。如有過降至公，仍不入八分。」

  八和碩貝勒，世無能盡舉其名者，實則其名本未全定。且和碩貝勒亦本無此爵名，而即沿以和碩貝勒為稱，亦竟無八人之多。蓋許為旗主，即稱為和碩貝勒，即未必許為旗主，對外亦常以八和碩貝勒為名號。此皆由太祖定為國體。不得不然。入關以後，乃不復虛稱八和碩貝勒，但旗主之實猶存，至雍正朝乃去之耳。

  《東華錄·太宗錄》首：「丙辰年，太祖建元天命，以上及長子代善、第五子莽古爾泰、弟貝勒舒爾哈齊之子阿敏，並為和碩貝勒。國中稱代善大貝勒，阿敏二貝勒，莽古爾泰三貝勒，上四貝勒（清《國史·舊代善傳》載此事盡同）。」

  據此，八和碩貝勒中，有明文授此爵者為四人，而太宗居其一，且以齒為序而居最後。今考之《太祖實錄》，則並無此明文。而天命元年未建號以前之勸進，已稱由此四大貝勒為領袖，則以為建元時授此爵者，亦不成文之賞典也。《東華錄》所據之《實錄》云然。仍以《東華錄》證之：

  《東華錄·太祖錄》：「天命元年丙辰（明萬曆四十四年），春正月壬申朔，大貝勒代善、二貝勒阿敏、三貝勒莽古爾泰、四貝勒貼黃及八旗貝勒大臣，率群臣集殿前，分八旗序立。上升殿，登御座。貝勒大臣率群臣跪，八大臣出班跪進表章。侍衛阿敦、巴克什額爾德尼接表。額爾德尼前跪，宣讀表文，尊上為覆育列國英明皇帝。於是上乃降御座。焚香告天，率貝勒諸臣行三跪九叩首禮。

  上復升御座，貝勒大臣各率本旗，行慶賀禮。建元天命，以是年為天命元年。時上年五十有八。」

  《錄》載此時已序大、二、三、四貝勒，則以四人為和碩貝勒，應早在其前。又以此四貝勒冠八旗貝勒之上，似四大貝勒之分，高出八旗。此皆昧乎太祖時八旗八和碩貝勒之事實。

  乾隆四年修訂之《太祖高皇帝實錄》，大致與《東華錄》同，而所敘四大貝勒，則更含混至不可通。《錄》云：「丙辰正月壬申朔，四大貝勒、代善、阿敏、莽古爾泰及八旗貝勒大臣。」此以「四大貝勒」四字當太宗，若不知太宗與諸兄合稱四大貝勒者，愈改愈不合。

  《武皇帝實錄》最近真相。《錄》云：「丙辰歲正月朔甲申（日誤，應從後改本作壬申），八固山諸王率眾臣，聚於殿前排班。太祖升殿，諸王、臣皆跪。八臣出班進御前，跪呈表章。太祖侍臣阿東蝦（蝦為滿語侍衛）厄兒得溺榜式（榜式即巴克什，皆由漢文博士之音譯，後來作筆帖式，亦此音變）接表。厄兒得溺立於太祖左，宣表，頌為列國沾恩英明皇帝，建元天命。於是離坐（座） 當天焚香，率諸王、臣三叩首，轉升殿。諸王臣各率固山叩賀正旦。時帝年五十八矣。」

  統稱八固山諸王，固山即旗，當時自表尊大，對漢稱王，對滿稱貝勒，原無差異，但系隨意自尊，無所謂爵命。於太祖則尊之曰皇帝，八旗旗主亦皆稱王，皆隨意為之之事。所叩賀者原系正旦，亦更不知有登極之說。自此以下，更不言於諸王有所封拜，而代善以下四人，則於後此二年，時已當天命三年，直犯明邊，襲破撫順、清河時，稱之曰大王、二王、三王、四王，從此常以此為稱。則當天命初年，實於八固山中尤重視此四子，則確矣。

  清一代封爵制定，原無和碩貝勒一爵。蓋自崇德改元，始有模仿帝制之意，而封爵有親王之名，即仿明制。後更斟酌明宗室封爵，定為十四等，等級較明為多，而待遇實較明為薄。明皇子必封親王，且有國可就，親王諸子又必封郡王。清皇子封王，除開國八王外，例不世襲。迄光緒中葉以前，破例止一次，即世宗所特異之怡賢親王也。封王無國，雖其降襲多貝勒、貝子兩等，然皇子受封，或僅封公，而並不得貝子。雖亦旋有晉等，乃以示功過賞罰之權，無子孫必貴之例。此亦見清開國以後，能以明宗祿之病國為戒，自為長治久安之慮。而天聰以前之所謂和碩貝勒，實即後來之親王，且即與國君並尊。此非詳考不能見也。

  清宗人府封爵之等十有四：一和碩親王，二世子，三多羅郡王，四長子，五多羅貝勒，六固山貝子，七奉恩鎮國公，八奉恩輔國公，九不入八分鎮國公，十不入八分輔國公，十一鎮國將軍，十二輔國將軍，十三奉國將軍，十四奉恩將軍。皇子之封，降至輔國公世襲。親王以下餘子之封必考授，且降至奉恩將軍乃世襲。

  明《諸王傳》首：明制：皇子封親王，親王嫡長子年及十歲，立為王世子，長孫立為世孫。諸子年十歲，封為郡王，嫡長子為郡王世子，嫡長孫則授長孫。諸子授鎮國將軍，孫輔國將軍，曾孫奉國將軍，四世孫鎮國中尉，五世孫輔國中尉，六世以下皆奉國中尉。皇子皆世襲親王，親王諸子皆世襲郡王，郡王諸子乃降至奉國中尉世襲。

  觀清代所定宗室封爵，和碩之號，止冠於親王，貝勒所冠之號止有多羅字樣，與郡王同。又崇德以前，清不封親王，崇德改元，仿明制而封親王，並稍定親王以下之宗室封爵。順治九年，始仿明制設宗人府，即於此時斟酌明宗人府所掌封爵之制，而行清一代之制。其先清之大政皆出八和碩貝勒所議行，宗人府所掌其一也。

  《清史稿·職官志》宗人府：「初制，列署篤恭殿前，置八和碩貝勒共議國政，各置官屬。順治九年，設宗人府。」

  此所敘宗人府之原始，乃天聰以前事。篤恭殿為天聰以前原名，篤恭殿前之列署乃天聰以前之舊制。太祖都瀋陽後，以迄天聰，所營宮闕無外朝與內廷之別，篤恭殿即正寢，亦即正朝。所謂列署，即殿前東西各五楹之屋。崇德二年，始建外朝，以宮前已臨大道，無地可拓，乃於宮之東別建一殿，謂之大政殿。左右列署十。而篤恭殿亦改名崇政殿，左右屋但名朝房，不為列署。凡此因陋就簡，皆見清創業時，實亦能撙節以養戰士，無致美乎宮室之意。

  《清一統志》盛京宮殿：「大政殿，在大內宮闕之東，崇德二年建，國初視朝之大殿也。殿制八隅，左右列署十，為諸王大臣議政之所。又大內宮闕，在大政殿之西，南北袤八十五丈三尺，東西廣三十二丈二尺，正門曰大清門。（崇德元年始改國號曰清，則此門名亦太宗時所定。）太祖時於門砌旁設諫木二，以達民隱。朝房東西楹各五。舊制，正殿曰崇政殿，原名篤恭殿。」

  當清代未有宗人府、未定封爵制之前，並崇德未改元、未知模仿帝制之前，所謂貝勒，乃沿女真舊有尊稱；所謂和碩，據滿洲語譯漢為方正之「方」字。初以此為美名而取之，其後則貝勒之上既累親王、郡王兩級，仍以和碩冠親王，明乎親王即以前之貝勒也。後來之貝勒止冠多羅，與郡王同號，多羅在滿語譯漢乃「理」字，以此冠貝勒上，明乎後來之貝勒非以前之貝勒也。

  四大貝勒稱和碩貝勒，原非若後來有封冊之典。考清《國史》清初宗室《濟爾哈郎傳》：「幼育於太祖宮中，封和碩貝勒。天命十年十一月，同台吉阿巴泰等援科爾沁有功。」敘封和碩貝勒在天命十年前，則濟爾哈郎乃太祖時和碩貝勒見有明文者。自太祖之子侄，除四大貝勒外，皆稱台吉。唯太祖長子以誅死之褚英其長子都督（後改杜度）以天命九年封貝勒；代善一子岳托、二子碩托、三子薩哈廉，太祖七子阿巴泰、十子德格類、十二子阿濟格，俱雲天命十一年封貝勒；十四子多爾袞、十五子多鐸，俱雲初封貝勒，不書年，當俱是天命十一年太祖崩後。蓋其時多爾袞年方十五，多鐸方十三，其母被太宗逼從太祖死時，猶以此二子托於諸王，則其先固未有分府置官屬之機會，而於太宗之嗣位，已以貝勒之名義在誓告天地之列。又太宗長子豪格，初封貝勒，天聰六年晉和碩貝勒。豪格之封貝勒，亦當是太祖崩時，《傳》言其以從征蒙古功，不過敘所以封之之故。豪格亦與於太宗嗣位誓告諸貝勒之列，蓋皆一時事。凡預於誓告者亦盡於以上數人。其杜度之貝勒，《傳》稱封於天命九年。是年二月十五日與科爾沁盟時，杜度尚稱台吉，或封貝勒在其後。濟爾哈郎之封和碩貝勒，《傳》敘在天命十年前，然十一年四月初九領兵收喀爾喀人民，尚稱濟爾哈郎為台吉，則《傳》文亦未必盡確；即使確矣，太祖諸子侄中，亦唯濟爾哈郎一人為天命年間四大貝勒以外之和碩貝勒。合之天聰間豪格為和碩貝勒，清一代為和碩貝勒者不過六人，豪格尚不在天命間，則所云天命間之八和碩貝勒，皆為口語隨意所命，無明文可據，凡為八固山之主，即是和碩貝勒。故求八旗之緣起，但當考其旗主，不當拘和碩貝勒之爵以求其人也。

  天命間既以八和碩貝勒為後來永遠隆重之八分，至天聰間，四貝勒已為君矣。然《東華錄》：「天聰八年正月戊子朔，上御殿，命孔有德、耿仲明與八和碩貝勒同列於第一班行禮。」此時第一班仍為八和碩貝勒，尤可見八和碩貝勒為八分之通名，既非天命間原有之人，當時四大貝勒原人，唯大貝勒在列，二貝勒四年幽禁，三貝勒六年死，四貝勒正位為君。至八固山之貝勒，則兩黃、正藍又歸太宗自將，所云八和碩貝勒，其為永存之空名可知矣。

  太宗時革共治制為君主制，然於諸旗主之各臣其所屬，猶立法保障之。

  《八旗通志·典禮志》，王府慶賀儀：「崇德元年，定親王生辰及元旦日，該旗都統以下佐領以上官員齊集稱賀，行二跪六叩頭禮。郡王生辰及元旦日，本府屬員齊集稱賀，行二跪六叩頭禮。貝勒生辰及元旦日，本府屬員齊集稱賀，行一跪三叩頭禮。若該屬官員無事不至府行慶賀者，治罪。」

  據此，崇德元年之親王皆為旗主，故皆有所謂該旗都統以下佐領以上官員，郡王即無之。因此可為太宗時之旗主加一考證。凡崇德元年封和碩親王者，即是旗主，亦即是天命間之和碩貝勒。自此以後，貝勒只有多羅之號，尤可見和碩親王之即為和碩貝勒所蛻化也。考崇德元年封和碩親王者凡六人，追封者一人：代善為和碩禮親王，多爾袞為和碩睿親王，多鐸為和碩豫親王，濟爾哈郎為和碩鄭親王，豪格為和碩肅親王，薩哈廉於是年正月死，不及封而追封為和碩穎親王，以其子阿達禮襲為多羅穎郡王，岳托為和碩成親王，至阿濟格則為多羅武英郡王，直至順治元年始封和碩英親王。則於太宗時阿濟格雖有太祖遺命，命為全旗之主，迄未實行，至籍沒時僅有十三牛錄，即系他旗中分受之少數，蓋當在睿王之正白旗內分給，而豫王又分以七牛錄，仍非全旗之主也。阿濟格之為人，狂稚無理，不足重任，雖有遺命，靳之亦無能為。而太祖所云四小王，濟爾哈郎、多爾袞、多鐸三人自無疑義，又其一必為代善長子岳托，豪格乃太宗親子，固不應逕取阿濟格所受遺命而代之，其同封和碩親王，不過示將來可以代興之意，即欲使主一旗，亦當在太宗自領旗分內給之。岳托封和碩親王，必為旗主。阿濟格於是年封郡王，即非旗主。再證以鑲紅旗之包衣，只見克勤郡王之遺蹟。克勤郡王乃岳托由親王降封，子孫遂以此世襲，列為八鐵帽之一。薩哈廉之後，雖亦以順承郡王世襲，然非太宗時旗主，故包衣遺蹟，順承王之包衣盡在正紅旗內。兩黃、正藍為太宗自領，餘五旗歸一大王四小王。至此而主名定矣。

  旗主及近親子弟之有郡王、貝勒爵者，屬人於生辰及元旦不詣慶賀，即須治罪。此其本旗主臣之分，有國法為之保障。特旗主則並旗內大臣亦為其臣，旗主之近親則以府內官屬為限。即包衣內旗員為純粹之家臣，本旗旗員兼為國之臣，對本旗唯盡臣禮於旗主，不必盡於旗主之子弟也。

  本旗旗員之盡臣道於其主，生辰元旦如此，婚喪等事可知。而《八旗通志》於婚喪禮唯詳乾隆時之見行制，不及初制。唯於雍正朝《上諭八旗》，得有反證：

  《上諭八旗》：「雍正四年六月二十三日，奉上諭：嗣後貝勒、貝子、公等，如遇家有喪事，將該屬之文武大臣，著吏兵二部開列具奏，再令成服。其官員內有在緊要處行走者，著各該管大臣指名具奏，令其照常辦事。特諭。」

  此所云該屬之文武大臣，需吏兵二部開列者，及旗下人見為文武大臣，非旗內之大臣。旗內大臣唯有都統、副都統，無所謂文武，亦無（毋） 庸吏兵二部分開。至其他官員則並非大臣之列者，世宗皆不許旗主家任意令其成服。則旗下屬人之不容專盡臣道，且有明諭。至本非屬人，由朝命任為本旗之都統以下等官，更不待言。雖對貝勒、貝子而言，親王、郡王或臨於屬人加尊，其不能臣朝廷之臣，不能與崇德元年之規定相合，亦可理推也。

  昔年京朝士大夫傳言，松文清筠既為相，一日召對不至，詢之，乃主家有喪事，文清方著白衣冠，在主家門前執打鼓之役。帝乃令抬入上三旗，免為主家所壓抑。此說固不確，文清乃蒙古，非滿洲，其生在嘉道間，為相在嘉慶十八年以後，已在雍正諭禁之後。此或雍正間之事，因有此事而有此諭，要皆為世宗革除八旗舊制之一端也。

  太宗雖兼併他固山，乃求強而非以求富，八固山之負擔，仍以八家為均分之准，則兩黃旗未嘗不作兩家負擔計也。滿洲新興之國，地廣人稀，得人力即可墾地，聚人先資養贍，八家負擔養贍之費。在天聰八年，正藍尚未取得，而兩黃久歸自將，初不因自將之故而與六固山有殊，亦不因一人兼將兩固山而不負兩家之費也。

  太宗時雖收各固山之權，而處分之法，仍視八固山為八家私物，以奪此予彼為懲勸。夫牛錄而可隨時予奪，必非太祖八固山並立之本意。太宗能立予奪之法，是即改革八家之專據。然自將之三固山，亦在予奪處分之內，則並立之遺蹟尚存也。崇德改元時，正藍已歸太宗，故云三固山為自將。

  《八旗通志·兵制志》軍令：「崇德三年諭：凡和碩親王、多羅郡王、多羅貝勒、固山貝子，臨陣交鋒，若七旗王貝勒貝子卻走，一旗王貝勒貝子拒戰，七旗獲全，即將七旗佐領下人丁給拒戰之一旗。若七旗拒戰，一旗卻走，即將卻走人丁，分與七旗。若一旗內拒戰者半，卻走者半，即以卻走人丁，分給本旗拒戰者。有因屯札他所？未拒戰而無罪者，免革人丁。其拒戰之王貝勒貝子，別行給賞。若七旗未及整伍，一旗王貝勒貝子拒戰得功者，按功次大小俘獲多寡賞之。野戰時，本旗大臣率本旗軍下馬立，王貝勒貝子等率護軍乘馬立於後。若與敵對仗，王貝勒貝子大臣不按隊伍輕進，或見敢寡妄自衝突者，奪所乘馬匹及俘獲人口。」

  觀此軍令，八旗於戰時，皆以王貝勒等為主將，大臣即都統以下，其責任乃主將負之，大臣可以進退，旗主之事也。旗主則以旗下人丁為賭勝之具，焉得而不以所屬人為旗主之臣，使號令得行也。

  自此經睿王攝政之局，天子與親王，各挾固山之武力，與政權為消長。世祖親政初一大改革，睿王之正白旗尤為充實，而收為自將之上三旗，遂成一定之制。余分屬諸王貝勒之五旗，謂之下五旗，已絕不足言平立之舊矣。以天命間之四大王論，一王化帝，一王剝奪（莽古爾泰之正藍旗），一王遞嬗（阿敏之鑲藍旗，移轉於弟濟爾哈郎），其為原主者，僅一代善之正紅旗。以天命末遺屬（囑）所定之四小王論，其三可知者乃阿濟格、多爾袞、多鐸，太祖有此殊寵之三子之母，遂遭諸王所公嫉，而迫使殉，又奪阿濟格之一小王，以益代善之子。又太宗自擅兩旗，無可分給而暫缺其一，迨取之阿敏以予濟爾哈郎，始具四小王之數。實則入諸王手者已止有五旗，所謂下五旗，其中已無原來旗主，供朝廷隨意分封者兩旗（鑲白、正藍），有原來旗主者三旗。又分天命間原屬大王之旗，止有一旗（正紅）。子孫眾多，逐漸分封，世襲罔替之王，乃居其二（禮親王、克勤郡王）。余郡王貝勒隨世遞降者不計，倘亦漢眾建諸侯而小其力之意。天命後原屬小王之旗，則有二旗：一由原主獲罪，遞嬗而來（鑲藍之濟爾哈郎）；一由不遵太祖遺屬（囑），別授充數（鑲紅之岳托）。其權源本不強固，故皆有隨時封入之王貝勒，而鑲紅為尤甚。蓋旗主之武力，已減削無餘，各旗自有固山額真，為天子任命之旗主，非宗藩世及之旗主。宗藩受封於旗，乃養尊處優之地，旗之行政，天子之吏掌之，則不啻有庳之封也。親貴雖或典兵，所指揮者非有自主之本旗，特假天潢之重，以臨禁旅之上，而鎮攝後來歸順之雜軍。所謂八旗，皆朝廷之所運用，天子特於六卿兵部之外，自為一積世之軍閥，而親貴則皆不得分焉。此清代特殊之養威居重之地也。旗主消散而禁旅歸公，威稜所由極盛，旗人墮落而異軍特起，種族所以漸形，此一代興亡之大數也。

  順康間，八旗之武力，已為國家所統一，而親王之體制，乃因從前八和碩貝勒之平行，對國家猶存各臣所屬之舊，此已無礙於立國之大計，故聖祖臨御甚久，尚無革除之意。至世宗因嗣統不無取巧，諸王間不盡誠服，而諸王各有臣屬，視各忠其主為祖宗定製，此本八固山以來，太祖設定特殊之綱紀，旗員中有視為天經地義者。世宗於諸王，束縛馳驟，呵譴誅戮，諸王所飲恨，所屬亦問與同抱不平。此為高宗以來絕無之事。蓋經世宗朝之剗削芟夷，乃始全一人威福之柄，諸王之帖服，與朝士至無交往之自由。八固山對抗朝廷之習，可謂無餘。而宗室與士大夫間，隔絕氣類，積數十年，衣帛食粟，養尊處優，盡為尸居餘氣，種族益不可溝通，行能益無從比較，是為滿人衰亡之漸。