【第五部分 編——說經悟佛及格言別錄】 （一）說經悟佛

  （釋德禪）

  一.若失本心，即當懺悔。懺悔之法，是為清涼。（金剛三昧經）

  本心即禪宗講的真如本性，教下講的菩提心，《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心，《觀經》講的至誠心、深心、回向發願心，儒家講的誠意、正心。大乘佛法通常講的四弘誓願、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這都是大乘菩薩的本心。淨宗所講的清淨心、平等心、覺心是本心。就淨宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。這個心要是失掉，立刻就要懺悔。懺是懺摩，悔是悔過，此梵華合一名詞。懺摩是發露，悔是改過自新。真心悔改，心地即清涼。我們的心若不清淨不平等，覺心就失掉了，應立刻懺悔。祖師大德勸我們老實念佛，這一句阿彌陀佛包括宗門教下所講的本心統統在內，一個也沒有除外。佛號斷掉了，立刻提起來即是懺悔。懺悔不是叫你天天想已做的事，這個錯了，那個錯了，如再這樣想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的過失知道了，以後不再做叫懺悔，至於究竟圓滿徹底的懺悔就是念一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，五逆十惡的罪業都能徹底剷除，怎能不清涼呢？

  

  二.菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。（華嚴經普賢行願品）

  學佛同修對佛菩薩都願意隨順供養尊重承事，而對於眾生則忽略了。試想泥塑木雕的佛菩薩像只是一個象徵，啟發我們的本性，見到佛要尊重。《華嚴經》說：「一切眾生本來是佛。」《無量壽經》說：「一切眾生皆成佛。」所以隨順供養尊重承事一切眾生就是隨順供養尊重承事諸佛。現在問題來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性的，也要隨順嗎？佛在世時弟子們已經代我們請示，佛說不可以隨順，善行善事應隨順，惡行惡事不隨順。見其作惡，以真誠慈悲心勸導之，如其不聽即隨他去，不再說，佛法稱之為「默擯」。佛教我們隱惡揚善，心中只記好事，不記惡事，如常記惡事，心就不清淨了。我們從佛所學，可以完全應用於日常生活中，所以它是世出世間最好的教育。

  普賢行是建立在六度基礎上，如蓋一棟大樓有五層，普賢行是第五層，第四層是大乘菩薩六度，其中最重要的一項是般若度。六度的基礎建立在三學戒、定、慧上，三學的基礎建立在十善上，十善是人天乘，十善的基礎建立在五德上。五德以孔夫子為典範，當年孔門學生談到夫子的德行有五項，即溫、良、恭、儉、讓以五德的基礎修十善，以十善修三學，以三學修六度，以六度修普賢行。我們淨宗學會在行門上提倡的德目即由此而來。另外還加了一個六和，六和最重要，家和萬事興，不和沒有前途，個人與團體都要毀滅。果能照以上步驟修行，能使一切眾生與一切諸佛歡喜。

  三.我若多嗔及怨結者。十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：云何此人慾求菩提而生嗔恚及以怨結？此愚痴人。以嗔恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？（華嚴經修慈分）

  此段經文值得我們每天隨時警惕。嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必與眾生結怨。平時對人對事對物常犯此病，必須深自悔責。為什麼自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪、嗔、痴未斷。《華嚴》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度度他，如還有嗔恚，結怨於人，則自度度他的目標就達不到了。佛菩薩對於多嗔的人在想，此人慾求菩提為什麼還會生嗔恚心與人結怨？這與他的心愿恰恰顛倒，有嗔恚即不能斷煩惱，也不能證解脫得自在。怨結另有一解，佛說：「十善厚友，十惡冤家。」怨結亦可以指十惡而言。

  四.迦葉白佛：「我等從今，當於一切眾生生世尊想。若生輕心，則為自傷。」佛言：「善哉快論。」（首楞嚴三昧經依寶王論節文）

  此文是把一切眾生都看作佛，其效果生平等心。有人問我如何修平等心，我說你家裡一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。他說這樣不行，我見到他就討厭。此乃功夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺討厭，還要尊敬他，自他平等，心就清淨了。清淨、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其餘兩個也得到了。

  五.應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己，好事與他人。（梵網經）

  《梵網經》是大乘菩薩戒經，也是一個大部頭的經。傳到中國來只把其中之一品翻譯過來，即心地戒品，上卷心地觀法，下卷講戒律。學作菩薩有一個很重要的條件，要能承受代眾人之毀辱。一切過錯自己承當，好事讓與別人，可以消除我們無始劫以來的貪嗔罪業，這與世間人恰好相反。如非真正覺悟，很難做到，一定要在日常生活中鍛鍊。

  六.離貪嫉者能淨心中貪慾雲翳，猶如夜月。眾星圍繞。（理趣六波羅蜜多經）

  《理趣六波羅蜜多經》台灣有單行本流通。一切眾生大的煩惱是貪嗔，嫉妒是嗔恚之一分。佛在一切經論中，常常勸我們把貪嗔痴三毒煩惱斷掉，這是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中無三毒，喝毒藥如飲甘露，因心內無毒，它不起作用。若遇毒蟲咬傷，應生慚愧心。民國初年印光大師住的寮房中有臭蟲跳蚤蚊蟲等，都不驅除。小侍者欲為大師清理，大師不許，並說：我的德行不夠，留著它們叫我改過自新。大師70歲以後，所住的房間沒有一個臭蟲跳蚤。大師是作一個樣子給我們看，他可以做到，每個人都可以做到。晚間沒有浮雲，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若離開貪嫉，則心中清淨，見事不逡。

  七.生死不斷絕，貪慾嗜昧故。養怨入丘冢。虛受諸辛苦。（犬寶積經富樓那會）

  生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知了生死，學任何法門都脫離不了輪迴。就法門說，一律平等並無高下。貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了，我們生生世世都在修行而沒有能出三界，仍在輪迴，就是因為貪慾嗜味。若不離開，如養冤家，一生修行全落空。這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。特別在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。第三，修行在修清淨心，其他神通感應都不重要。

  八.是身如掣電，類乾闥婆城，云何於他人。數生於喜怒？（諸法集要經）

  此從比喻說，人命無常，如閃電之剎那生滅。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」乾闥婆城是幻象，非真實。世間萬法無常，如執著有我有常就痛苦了。起心動念，順自己意思，生歡喜心；不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一場夢而已。

  九.嗔恚之害則破諸善法。壞好名聞，今世後世，人不喜見。（佛遺教經）

  世尊當年在世講經說法，常常提到嗔恚之害。嗔恚對於修行有莫大障礙，如佛門中說：「一念嗔心起，百萬障門開。」又說：「火燒功德林。」火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽，為社會大眾所尊重讚嘆者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。

  十.行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘。常無不足。（佛遺教經）

  人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然幸福快樂由哪裡來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，並不快樂。修福只能說財用不虞匱乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六塵，生活不缺，受用夠了就行，不必貪多，吃得飽，穿得曖，住得舒適就行了。生活悠悠自在是真幸福，絕不在乎有多少財富與產業。無憂無慮，沒有牽掛，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，心就安了。六根接觸六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。

  十一.身語意業不造惡。不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。（有部律周利槊陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。）

  世尊的弟子中有一位名周利粱陀伽者，根機很鈍，其兄教他讀誦上項偈子，經過三個月之久都背誦不出來，認為不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊見到，教他兩句偈，後來他證得羅漢，大開圓解，辯才無礙。世尊說周利檠陀伽前生是一位三藏法師，會講經說法，但是吝法，教人總要留一手，所以今生得愚痴報。身語意三業不造惡不惱害眾生。正念觀察人生享受五欲六塵與外面境界都是空的，欲屬心法，境屬色法，二皆非實。《心經》與《百法明門論》都講到這個問題。百法中前面九十四種屬有為法，心法屬「欲」，色法屬「境」，一切法歸納起來不外心、色二法，亦即此偈中所說的欲、境二字。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」叫我們觀想，為什麼不要造惡，不要惱害有情，因為萬法都是空的。緣生體空，而因果不空，造惡必受惡報。另外還叫我們不要修無益的苦行。小乘人著相修苦行，有時修得很冤枉，大乘則否。但是佛在戒經中常常讚嘆苦行，因人肯吃苦，才能斷絕一切貪、嗔、痴、慢，不取奢華享受。生活平淡，可以激發道心。佛教周利巢陀伽兩句偈是：「守口攝意身莫犯，如是行者得度生。」教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之鈍才尚能證到羅漢，我們比他總好一點，若今生不能成就，毋乃太自棄了。

  十二.名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。（有部律）

  自古以來世間人為了名利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡，此迷惑顛倒之人所喜愛，真正覺悟的人不要。縱然得到也不要，為避免禍害，成全功德，有利與大家享受，仔細想想道理不難明白。人在世間一切享受夠用就行了，衣服夠穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避風雨就行了，不必大廈別墅。在美國我見過很大的住宅，設備豪華，我在裡面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。為收拾房子，操心受累，受很大壓力，所為何來？聰明人應不做糊塗事。

  十三.世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。（智者大師）

  「色、聲、香、味、觸」是五塵，屬於物質，再加上一個「法」，名為六塵，法屬於知識。眼所見者為色，耳所聞者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所接觸者為觸。這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔痴慢。為了追求物慾享受，使人生起愛著，一愛一執著，毛病就來了。心被境界所轉，即是凡夫。佛在一切經論中。常常提醒我們要修行，行是生活行為，在生活行為中難免發生很多錯誤，修正錯誤的行為謂之修行。五塵都是虛假的，可以受用，不可以愛著。佛菩薩對五欲六塵亦享受，但不執著，沒有愛、取、有，沒有分別執著，永遠在定。

  符按文內提到法字，法師解釋為知識，甚為恰當。仍恐初機對於法字之含義，究何所指，尚有疑惑，茲略補充之。法字梵語為達摩，乃通於一切之謂，包羅萬象，一切事事物物，不論眼見耳聞，即看不見，聽不到，有形無形，真實虛妄，而為心思所想及者均稱為法。世間法與出世間法均包括在內，故又稱一切法。

  十四.嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣。法樂之冤家。善心之大賊，種種惡口之府藏。（智者大師）

  佛在《楞嚴經》上講到世間現象比其他經典講的詳細，其他經只講六道，而《楞嚴》講七趣，多一個仙道。七趣經文很長，講地獄道幾乎占了一半，特別詳細，叫我們小心謹慎，不要墮地獄。嗔恚是地獄道之業因，貪愛是餓鬼道之業因，愚痴是畜生道之業因。佛法是什麼？佛是覺的意思。法是一切萬法，對一切萬法覺而不迷就是佛法。嗔恚心一起來就迷了，覺性就喪失了，故稱失佛法之根本。我這次在聖荷西講經，有人提出學佛總是進進退退的問題，這是因為在修學過程中，功夫不夠，沒有得到法喜。古人學佛，最初五年學戒，遵照老師的教誨，依照老師指定的課程用功，第一個階段成就，即能得到法喜。精神飽滿，不易疲倦。俗語說：「人逢喜事精神爽。」我們看古今大德，修學不疲不厭。吃的是粗茶淡飯，睡眠時間很少，修持不懈，勇猛精進，其精神是由法喜中來的。心裡很想修善行，行善事，但被三毒障礙，不能自主。種種惡口之府藏乃是口業的來源，修行就是要在日常生活中處世、待人接物，時時刻刻要警惕，迴光返照，此之謂覺察，也是禪宗的觀照工夫。

  十五.凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道。他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閒靜。對修離懈惰。（道宣律師）

  發心學道，如道業有成。只可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。他為什麼要謗三寶呢？是你給他的增上緣，將來他墮落三途，你也跑不掉。閻王爺問他，你為什麼毀謗三寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。佛菩薩教化眾生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。凡夫無觀機能力，最好少說。諦觀是仔細觀察，少說話。遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氖污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清淨，在今天這個時代很難做到。現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清淨場所已不可能。佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是開放的，能適應時代潮流，小乘是保守的。

  「端坐正思惟」這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講「坐禪」並不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相，外不著相曰禪，內不動心曰坐。所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修身，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所為，是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論，心中自然清淨慈悲。「無知」即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺、正、淨自性三寶，生活方面不求享受，喜歡悠閒清淨，這叫真正享受。在修持方面，永遠精進不退，懈怠墮落都能離開。

  十六.處眾處獨，宜韜宜晦，若啞若聾，如痴如醉，埋光埋名，養智養慧，隨動隨靜，忘內忘外。（翠嚴禪師）

  與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要做到韜光養晦，必須如痴如聾。修行人不要知名度，俗話說：「人怕出名豬怕肥。」人一出名，嫉妒、障礙、陷害、誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。讀書多是知識，儒家說：「記問之學不足為人師」，因為不是你自己領悟的。智慧是由定來的，不是外來的，要養。心清淨到一定的程度才產生智慧，因定生慧。內不動心，外不著相，內外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。如仍有內外，仍在十法界中。

  十七.我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭，前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉。（黃檗禪師）

  如果在生死交關的時候，你有什麼辦法呢？這是一個嚴肅的問題，也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。黃泉路上無老少，人人都應警惕，有充分準備，臨時就不會慌張。平時要作工夫，這一天到來就能派上用場。禪宗如不大徹大悟，明心見性，縱然有定功，如大限來臨心不亂，看他定功的深淺程度可以生天，但出不了三界。宗門大德，晚課都念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》。平常把這一句佛號念好，到臨終時，阿彌陀佛必來接引。幸勿臨渴掘井，等病苦現前才找幾位同修助念，效果很小，恐無濟於事。可能隨業力亂撞到三途，三途容易進去，但很難出來。

  十八.鼻有墨點。對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非。對之前境，不了自心。但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨。則一鏡圓淨矣。萬境威真矣。執石成寶矣。眾生即佛矣。（飛錫法師）

  照鏡子看見鼻子上有一墨點，很討厭，擦鏡子一定沒有用。外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。如迴光返照，觀察自心，即能覺悟。修道人知道是非好惡是內心起了分別，外面並沒有是非好惡。石頭與寶石並無兩樣。現在科學發達，此種理論更可證實。萬法平等，萬法一如，無高下之分。《金剛經》上說，世界是一合相。「一」是科學家說的基本物質，或稱為原子電子，佛家稱之為微塵。所有一切物質均為它的組合，一合相是平等的，一切現象是緣聚緣散，緣聚則生，緣散則滅。一切萬象不生不滅，此種學說逐漸將為現代科學所證明。我們起了錯覺，才有善惡是非。眾生與佛亦無差別。石頭是一合相，寶石也是一合相，只是化學的方程式排列不同而已。

  十九.修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者。口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋裡事？粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此。幡蓋簇擁香花供養亦如此。讚嘆亦如此。毀謗亦如此。修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。（盤山禪師）

  修行人對於自己不相干的事不要去聽，也不要打聽，不必想知道。古人說：「知事少時煩惱少，識人多時是非多。」凡是對於清淨心有妨礙者，都要遠離。反之，心就迷了。在日常生活中常發現自己的過失，就是開悟。悟了才能改過自新。自己有過失而自己不知道，有人說我的過失，若是修行人馬上向此人恭敬頂禮。迷惑的人聽了，馬上就發脾氣。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可動。一個人獨處也是如此，在熱鬧場面心仍不動，讚嘆毀謗亦不放在心裡，心永遠是定的。修行人心中無事叫真工夫。體究自己本命元辰端的處，即是參究父母未生前的本來面目，也就是隨時提起正念工夫。就淨宗說，就是時時刻刻提起一句佛號，歷歷分明，不夾雜，不間斷。心中無事就不夾雜，淨念相繼就不間斷。

  二十.元無我人，為誰貪嗔？（圭峰法師）

  這兩句話非常難懂，我與人在世間法里都承認的，為什麼說沒有？這是很高的境界，世間人以妄為真，不能辨別一切法之真假。現在科技相當發達；對於一切事物之真相漸漸明了，亦只限於極少數科學家，而一般大眾依舊執著身是我，以及緣生之物確實存在。小乘人執著空，所以這是羅漢以上之境界。執著有是業障煩惱，執著空雖可免六道輪迴，但萬物的真相他見不到。惟有菩薩遵從諸佛如來的真實教誨兩邊都不執著，這種境界謂之中道，如果他執著中道又壞了，連中道都不執著，所謂「兩邊不立，中道不存」，才能見到宇宙人生的真相。學者如常常用此二句「元無我人，為誰貪嗔？」提醒自己，幫助自己斷煩惱，念佛工夫成片，確實是一個好方法。

  二十一.報緣虛幻。不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。（佛眼禪師）

  報指身體，緣指這一生遭遇的環境，我們這一生的境遇，全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了。不覺悟的人造作強為，以自己的心意為所欲為，就是造業。虛幻的世間無常，人命苦短，祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉，安分度日，無論苦樂順逆均屬三世因果。覺悟之人心中清楚，在日常生活中，心清淨不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行，心地清淨，智慧圓滿。善財童子生於富貴家庭，心中亦如如不動，不為環境所轉，此之謂道在其中，道是覺悟的心。在生活活動與環境變化之中，被環境所轉而不能覺悟就應當懺悔，自己努力悔過。

  二十二.學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點。道業無有不辦。或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。（大慧禪師）

  一般人總見到他人的過失，假如能倒過頭來只觀察自己，以批評別人的心批評自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒動靜情況都可以檢點自己。

  二十三.化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨。泥牛水上行。（永明禪師）

  禪宗境界的話，不能想，一想就錯了。參禪不用意識。這偈子請各位參參。如人飲水，冷暖自知。

  二十四.千峰頂上一茅屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去。到頭不似老僧閒。（歸宗芝庵禪師）

  此偈依文解義尚容易了解，即雲隨風雨去，老僧仍處茅屋中不為境轉。是否如此簡單，請各位參參。

  二十五.過去事已過去了，未來不必預思量；只今便道即今句，梅子熟時梔子香。（石屋禪師）

  過去的事不要再想，未來的尚未到，何必操心。聰明人抓著現在。梅子梔子都是有季節性的，一定要把握時節因緣，不能空空放過。

  二十六.即今休去便休去，若覓了時無了時。（雲峰禪師）

  符按古禪宗大德見面互相問詢，出詞吐語，往往內含禪機，局外人聽不懂。因為他們多為得道高僧，乃稱性而談，非用意識。我們對於佛法一知半解，焉能領會。若是研究揣摩，等於瞎猜，枉費時間、白費事。不如認為我的智慧太差，參禪學密，根本甭談，只能死心蹋地專念一句阿彌陀佛，求生淨土，比較可靠。印光大師說，一千七百則公案，如果你有一條不懂，你就全不懂。況且參禪不開悟，不能了生死。恢虛大師說過，學禪的人得定者他見過，但他從未見過一位開悟者，可見修禪是難行道，聰明人應有所選擇。

  二十七.瑣瑣含生營營來去者。等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳。一化而生。再化而死，化海漂蕩，竟何所之？夢中復夢。長夜冥翼，執虛為實，曾無覺日，不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？（仁潮禪師）

  瑣是瑣碎，微不足道，即指芸芸眾生。營營是忙碌不停，等於蚊蟲在器皿中亂飛亂撞。化是變化，生死是變化，化海即六道輪迴，何時才能有個頭緒。人生實在是夢中之夢，等證到羅漢果，才恍然大悟，知道已往乃是一場夢。明心見性，證得法身大士，想到從前作羅漢時也是在作夢。六道眾生把假的當作真的，無始以來從未悟過，假如不是世尊把宇宙人生真相告訴我們，我們怎會曉得。

  二十八.縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑。自勸自心。（妙禪師）

  修行用功非常重要。過去生生世世所造惡業，累積到今生成為習氣。習氣若深厚，則障礙了清淨心，障礙了智慧，障礙了德能，障礙了學習。參禪念佛最常見的習氣是昏沉掉舉。雖不易除，總要設法克服，提高警覺，遇到昏沉掉舉即一心念佛。如無效，可改用讀經或研究經典以克制之。

  二十九.放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇。何有真實？（蓮池大師）

  世間事不容易看破，但是看戲就容易體會是假的。人生又如夢境，夢醒之後，想想夢裡的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡，他說：「萬般將不去，唯有業隨身。」明白這個道理，決定不造惡業。在世間吃虧上當，還是歡歡喜喜地接受，因為知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影響。淨宗無比殊勝的特點是教我們抓著一個真實的法門，只念一句「阿彌陀佛」，就能超越三界，一生成就，為其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話，華嚴會上文殊普賢又何必求生淨土。中國兩千年來，歷代祖師大德，禪宗大徹大悟，教下大開圓解，最後都念佛求生淨土，此乃徹底覺悟之人。什麼都是假的，只有念佛是真實的。

  三十.達宿緣之自致。了萬境之如空，而成敗利鈍。興味蕭然矣。（蓮池大師）

  「宿緣之自致」是了解三世因果報應，善有善報，惡有惡報，外面的境界全是空的。佛說人生為酬業而來，富貴是前生修福，貧窮是前生作不善業，聰明是前生修法布施，一飲一啄莫非前定。了解此種事實，人生實在沒有什麼味道，完全被業力牽著鼻子走。一般人對於世間事興趣很濃，仍然願意在這個花花世界隨波逐流，樂此不疲，也只好隨他吧。

  三十一.伊庵權禪師用功甚銳。至晚。必流涕曰：「今日又只恁麼空過。未知來日工夫如何？」師在眾，不與人交一言。（蓮池大師）

  伊庵權禪師用功甚為精進，到了晚間，他流涕說：今天又空過，明天不曉得工夫怎麼樣。平常他與大眾相處，一句話不說，這才是真正用功之人。從前在寺院，一般清眾見人都不理，一切接待事務有知客僧負責。因為修行人沒有時間同人閒談，今天時代不同，如修行人不理人，人家會說他架子大。

  三十二.畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足。煩惱一時除。（蓮池大師）

  天冷的時候，總想夏天好過。天熱的時候，又想冬天多麼好，總沒有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民國四十三年間台灣第一次印《大藏經》，佛教會發起組團到各處推銷，環島宣傳，由章嘉大師領隊。參加人員有道源、東初、煮雲諸位法師。當時是夏天，很熱。章嘉大師穿著西藏式服裝，很厚。有人問大師，「你穿這麼厚不熱嗎？」大師說：「心靜自然涼。」草食是吃粗糧食，飲食不好，總比沒有強。住茅草房子總比樹下露宿好。人能知足，一切隨緣是真快樂。我們作佛教事業，有緣就作，無緣不作，不要化緣，更不要化小緣。若先擬一個計劃，打算要作什麼，辦不到，自討苦吃。我在台北第一次印經是在民國六十年，最初只印一本《了凡四訓》，以後供養多了就多印。決定不化緣，我們的道場有佛菩薩護持，聽其自然。若靠信徒維護道場太苦了，寧可不當和尚。

  三十三.人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！（袁了凡）

  過惡，過是罪過，惡是惡習氣，即前面所說的宿業。其徵兆是神志不清，容易忘事，無事時自生煩惱。或看到有道德有學問的正人君子，即覺得自己卑不足道。或聽到正法時聽不進去。或送禮與他人，反而受人奚落，或糊夢顛倒，語無倫次。都是過去的孽障所致。如有任何一項，即應改過自新，不要自誤。

  三十四.只「強順人情，勉就世故」八個字。誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！《西方確指》

  《西方確指》這本書是根據扶乩寫的。宋朝時有十二人同修念佛，其中一人生西後名覺明妙行菩薩。《西方確指》一書就是覺明菩薩在乩壇上的開示。本來扶乩為佛家所禁，惟此書內容，純屬正見，經印光大師審定，故亦視同正論。「強順人情，勉就世故」這八個字害人不淺。念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快，往生西方有無把握，自己知道。如無把握，人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們斂跡韜光，一心向道，不得再誤。

  三十五.深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。《西方確指》

  持戒在修行方面非常重要，因戒得定，因定開慧。一般所說的定，即《彌陀經》講的一心不亂。淨宗經論所說的念佛三昧也是定。持戒要會持，完全在事相上形式上修，所得的是人天福報，與清淨心絕無關係。戒能得定，善不能得定。如何才能得定，菩薩說要深潛不露。所謂戒是戒自己，非為旁人。常守清淨心是名為道共戒，又稱為定共戒。定中一定有戒，而戒中未必有定。道中一定有戒，戒中未必有道。自己有一點小善小行就大事宣揚，禁不起時間的考驗，日久必敗。從歷史上看，真有大德大能之人，在生時遭遇苦難或被人陷害，不幸死亡。但過了幾十幾百年，被人翻案。有人沒有實德，靠權術欺騙帝王及民眾，炫耀一時，以後不待死亡即行敗露。不必要的話不要說，不必要的事情不要打聽。現在的人，在這個複雜社會裡，如不隨俗，特立獨行，修行能有成就，比古人困難多了。

  三十六.種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。（藕益大師）

  人的一生有順境也有逆境，逆境未必不好，而順境未必好。會運用環境之人，順逆均能成就。處人事環境更難，到處有冤家債主來為難。我們要迴光返照，他為什麼不找別人的麻煩？總是過去生中我有對不起他的事情，我只有修忍辱波羅蜜，此佛法所說的逆增上緣。至於名利聲色等等順境最容易淘汰人，大師叫我們提高警覺，不要叫這些順情境界引起自己的貪嗔痴慢，要把它們看成毒藥毒箭。

  三十七.將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。（藕益大師）

  此觀是人生觀、宇宙觀。我們心量太小，只想到自己或家庭以及親戚朋友，現在有心照顧親戚朋友的已經很少了。心量小絕不能超越六道，也絕不能往生淨土。《無量壽經》上說：「三輩九品往生均要發菩提心，四十八願中的第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，這兩願非常重要，菩提心是真正覺悟之心。覺悟世間無常，生死事大，人生真苦，極樂真實不虛，依佛教誨，老實念佛決定得生。」除一句「阿彌陀佛」外，把身心世界全體放下，作一超越十方、通達無礙的宇宙觀。此乃常住真心，與諸佛菩薩同一心量，哪有不往生的道理。

  三十八.善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？（藕益大師）

  「善友罕逢，惡緣偏盛」，此八個字把世間相說透了。善知識很難遇到，但是遇到之後，你也不一定喜歡他。因為看他的樣子，聽他的講話，都覺得格格不入。他說的是苦口良藥，但世間人聽不慣。惡緣是引人造罪的因緣，隨時可以遇到，而且你很喜歡同他交往，以後吃虧上當，已經晚了。真正善知識必定謙虛。從前閉關的人是為養道，道業已經成就，閉關清修，等待時節因緣成熟再出來弘法利生。現在不行，尚未出家即閉關，已失掉閉關的意義。在今天這個時代，只有以佛為師，以經為友，決不會錯。應有剛毅的志氣，成就自己的道業，堅守原則，決不同流合污。

  三十九.何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？（藕益大師）世間人一生中能夠覺悟，甚為難得。覺悟愈早愈好，功力才能

  踏實。自己沒有真實功夫，很不容易體會藕益大師的開示。古時修行人有二三十歲即大徹大悟者，覺悟得早是放下早。我們聞法太晚，放下更晚，必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞，把一切虛幻不實的東西一齊放下，在戒定慧上下工夫，時時刻刻，精勤不懈，才有辦法。

  四十.勿貪世間文字詩詞而礙正法！勿逐慳、貪，嫉妒、我慢，鄙覆習氣，而自毀傷！（藕益大師）

  喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病，障礙自己的清淨心，它引發人的感情，障礙修道。道是如如不動。八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止，詩詞歌賦也是一樣。在學佛以前所學的文藝可以作為接引眾生之工具，以前未學，出家以後再學這些，即犯大錯。弘一大師的藝術修養是他出家前學的，後來他利用書法文字接引初機。修道人不要隨順世俗，必須把貪慳嫉妒，貢高我慢種種不良習氣一概捨棄，因為這些東西都會毀傷道心，障礙念佛。

  四十一.內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過；一味痴呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！（藕益大師）

  無我，誰有能；無人，誰有過。如覺得自己很了不起，看見別人有過失即有人我之相，四相具足，即非菩薩。雖然受了菩薩戒，而仍有我人等相就不是菩薩。戒可以重受，皈依只有一次。皈依是皈依三寶而不是皈依某一位法師，不要搞人情佛事。真正修行人的態度是如痴如呆。我們比古代大德比不上，即民初的先賢也比不上，自以為聰明是劣智，自以為了不起而看不起別人是修道人的大忌。先要知道自己的過失，工夫才能有進步。等覺菩薩還時時刻刻檢點自己的過失，何況我們凡夫，毛病習氣太多太多了。印光大師勸初機學者念《了凡四訓》《安士全書》《感應篇》，無非是叫人先找自己的毛病。天天閱讀這些書，考量心裡有沒有骯髒的東西，有則改之。若是天天吃飽了飯混日子，光陰空過，太可惜了。

  四十二.籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃。後先不與時花競，自吐霜中一段香。（誦帚禪師）

  菊花不與時花爭奇鬥豔，比作修道人道業成就，即自吐霜中一段香，與人無爭，於世無求，真正可以做到。修道人目標只有一個，求生淨土，其他均非所要，自然有一段清香。

  四十三.從今以後。願遁世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日，今生不敢復作度人妄想。（彭二林）

  彭二林即彭際清居士，他父親是乾隆皇帝的兵部尚書。貴族出身，念佛往生。以上一段話即老實念佛的註解。古時有才幹有德能之人，不作官，隱居度日，後世為他立傳。我最初讀到歷史中的隱士傳，深覺困惑，認為這些人對社會國家沒有什麼貢獻，為其立傳有何意義？後來學佛才恍然大悟。原來他們現身說法，與人無爭。如每人都不爭不求，則社會必然太平。有能力爭而不爭，有能力求而不求，隱士們真能做到，所以後世為其立傳，實有深長意義。彭居士說今生不敢復作度人妄想，他一生著書立說，度人無量，而心中若無其事。《金剛經》說：「實無眾生得滅度者。」度無度相，彭居士已做到了。學淨土者只准心中存一句「阿彌陀佛」聖號，別的什麼都沒有。

  四十四.幸賴善緣得聞法要。此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊歧路，乍前乍卻，則更歷千生萬劫。亦如是而止耳！況輾轉淪陷。更有不可知者哉？（彭二林）

  彭居士熟讀《華嚴》，著有《華嚴念佛三昧論》，把《華嚴》的修行方法統統歸到念佛，可以說把經念通了。他又說：「《無量壽經》是中本華嚴，《阿彌陀經》是小本華嚴。」這種深入觀察，確實證得華嚴三昧，泛泛者說不出來。念佛法門是一切法門最精要的，得到這個法門，一生決定能成就。若信心不足，還想學其他法門，對世間事興趣還很濃，再過千生萬劫也就這樣輪轉六道，不知道淪陷到什麼地步。

  四十五.輪轉生死中。無須臾少息。猶復熙熙如登春台，曾不知佛與菩薩為之痛心而慘目也。（彭二林）

  在六道生死中沒有一刻鐘休息，實在可怕。佛說法四十九年也不過是教我們覺悟，歷代祖師大德苦口婆心教導我們也無非要喚醒我們而已。而我們麻木不仁，仍然在這個世界中熙熙攘攘地唯名利是求，還覺得滿有逸趣，佛菩薩豈有不痛心之理。

  四十六.汝信心頗深。但好張羅及好游、好結交，實為修行一大障，祈沉潛杜默，則其益無量。戒之！（印光大師）

  信心頗深，是好現象，此生脫離輪迴往生淨土的好因緣。但有障礙，障礙即好張羅，好遊玩，好交朋友，這是修行的大忌。把不必要的應酬統統放棄，喜歡場面，喜歡形式熱鬧，於實際修行沒有好處，應引以為戒。

  四十七.汝是何等根機，而欲法法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心。（印光大師）

  我們是什麼根機還要想作大通家。我們只有作個齋公齋婆，一心念佛，徹底放下才是正道。

  四十八.當主敬存誠，於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相，及與世人酬酢，惟以忠恕為懷，則一切時，一切處，惡念自無從而起。（印光大師）

  主敬，一切恭敬。存誠，以真誠之心，恭敬之心，處世待人接物。別人對我刻薄寡恩，我對他要誠敬。我學佛求生西方極樂世界，不能與世俗人一般見識，處處吃虧無妨礙，一切不要計較，遭人家污辱毀謗，也歡歡喜喜，業障才能消掉，絕無虛浮怠忽之相。與世人往來存忠恕之心，不計較他人過失。

  四十九.直須將一個死字掛到額顱上。（印光大師）

  印光大師的佛堂陳設非常簡單，只有一尊佛像，上面掛一個大「死」字，真是一心向道，常常念到「死」，大師《文鈔》中「死」字下原注云：「此字好得很」。

  五十.若善男子、善女人。聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎如拔出者。當知此人，此過去宿命已作佛道來也。（無量清淨平等覺經依迦才淨土論引文）

  此文是由《無量壽經》摘錄出來的，夏蓮居老居士的會集本是綜合其他各種版本會集的，其文曰：「若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踴躍歡喜，身毛為起或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」佛在《彌陀經》中指出「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。有人一聽到這個法門就心生歡喜，或者有經過了許多挫折因緣之後才信受奉行，總之皆是善根成熟的現象。

  五十一.汝今亦可自厭生死老病痛苦。惡露不浮，無可樂者！《無量壽經》

  對於此世界要有厭離心才能放得下，西方淨土才容易達到。生老病死，無人可以避免，無論貧富均有痛苦。身體不淨，七竅均流惡露，既虛假又脆弱，事實真相如此，有何可樂？念佛法門是一生究竟圓滿成就的法門，非常稀有，為什麼不能往生，乃是放不下之故。

  五十二.無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。《觀無量壽佛經》

  此文是《觀無量壽佛經》佛為韋提希夫人所說的，她覺悟了，她親眼看見的。當時她遭遇家庭變故，痛不欲生，求釋迦牟尼佛替她找一個安身之處，不願再住在這個世界。佛很慈悲，並沒有給她介紹一個地方，而是把十方諸佛世界，以佛的神力變現在她跟前，她看來看去，覺得西方阿彌陀佛極樂世界是最好的地方，請佛幫助她生到極樂世界，不願意再待在這個娑婆世界。韋提希夫人此種舉動是警惕我們這些迷惑顛倒留戀娑婆世界的人。

  五十三.才有病患，莫論輕重。便念無常。一心待死。（善導大師）

  此話如對一般人講，人家一定說：「你們太消極了，才有一點病就不想活了。」他不知道事實真相，淨土法門是不死的法門。現在人妄想多，貪生怕死。「一心待死」四字應改為「一心等待阿彌陀佛來接引」，意思完全一樣。因為往生是活著時候去的，不是死了之後才去。每天晚上睡覺的時候，天天想阿彌陀佛來接我，這種求生的念頭很懇切，到臨命終時必不慌張，無有恐怖，毫無痛苦，到那時很自然很輕鬆很瀟灑地就走了。

  五十四.我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相嗔恚，願生阿彌陀。若人如恆河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。（諸法無行經）

  我從來沒有見過或聽說過一個慈悲的修道人而行惱害眾生之事，或者彼此嗔恚嫉妒，而欲生極樂世界者，這種人決定去不了。反而言之，若有人以惡口刀杖相加而能夠忍辱，乃是生西方的主要條件。

  五十五.生宏律范，死歸安養。平生所得，惟二法門。（靈芝元照律師）

  靈芝元照律師一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土。《往生傳》及《淨土聖賢錄》均有記載。佛教有三個法門是共同科目，無論何宗何派均須共修：「一為戒律，二為法相惟識學是理論，三為淨土是歸宿。」

  五十六.凡聞惡聲。則念阿彌陀佛以消禳之。願一切人不為惡行。凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行。無事則默念阿彌陀佛。常在目前，便念念不忘。能如此者，其於淨土決定往生。（王龍舒）

  日常生活中遇到一切不如意的事情，就念阿彌陀佛，佛號能消災，能消業障。同時還希望一切人不要造作惡業，以免受報。過去灌頂法師是乾隆時代佛門大德，通宗通教。他的著述很多，他在《觀無量壽經註解》里說到，世間所有一切最重的業障，任何懺法消滅不了的，這句阿彌陀佛名號可以把它消掉。遇到順心喜歡的事情也要念阿彌陀佛，使善事能快速成就，且願一切眾生皆作善事。念佛有定課有散課，定課不可多，愈少愈好，容易作，但不能缺。散課不定，愈多愈好，常常觀想阿彌陀佛在我跟前，心中即無妄想。能這樣作，必可往生。

  五十七.人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病。抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業；由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也。若不如此，後悔難追！（天如禪師）

  真醒覺的人，才能說得出來這幾句話。60歲以上的人體會得更深刻，回想少年時代如同昨日。年輕時玩伴先後作古。趁未老未病，先預備盤纏。老了想用功，精神不夠，如打個精進佛七，七天七夜不停，要體力，老人不行。修行要靠年輕，人命呼吸間，趁此時刻，抖擻精神，把世事放下。除穿衣吃飯其餘均非必要。惟有得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，這是真實的，其餘全是假的。若不如此，必有後悔。

  五十八.如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼；一心求救。願脫苦輪。（天如禪師）

  刑戮是把犯人送到法場殺頭，心必恐懼，至誠求救。所以有死刑犯臨終念佛往生，真的安詳去了，因其心至誠懇切，平常人比不上他。阿閣世王在世時，殺父害母，破和合僧，五逆十惡都作全了，犯了阿鼻地獄之罪。臨終時地獄相現前，生大恐怖。此時他念佛求生淨土，因其心專，真生到淨土。佛告訴我們他生西的品位是上品中生。往生西方有兩種人，一種平時念佛，積功累德而往生的，一種是造許多罪業，臨終懺悔求生淨土，如其懺悔心極為真誠，品位亦可能提的很高，如阿閣世王能生到上品中生，乃無法想像。人遇到極大災難時，心必真誠，如在監獄中，急求出離，又如被冤賊所追或水火所逼，一心求救，一句阿彌陀佛名號即能脫苦輪。新加坡對死刑犯還用吊刑，通常吊死的人都七孔流血。有一死刑犯在上刑時念阿彌陀佛，瑞相非常好，面貌端莊，火化後有舍利，非常好，我看過，如同寶石，丟在地上，聲音清脆。這是李木源居士的功勞，他專到死囚犯監獄中勸他們念佛求生淨土。囚犯聽了之後，思想有一百八十度的改變，死心蹋地的念佛。典獄長都佩服他們。家人來探監，囚犯安慰家人不必傷心，說自己已一心念佛，求生淨土，並勸其家人也同修淨業。

  五十九.於此土聲色諸境。作地獄想、苦海想，火宅想。諸寶物作苦具想。飲食衣服，如膿血鐵皮想。（妙什禪師）

  人都喜歡娛樂的場所，它叫你的心動感情，起貪嗔痴慢，要把這些地方當作地獄苦海火宅想。世間人喜歡珍寶，我說它是破銅爛鐵。戴個鐲子與戴個手銬有什麼兩樣，身上什麼都沒有才舒服。愈是簡單的飲食愈健康，貧窮落後的山村九十歲左右的人很多。他們吃的簡單，粗糙，煩惱少，憂慮少，三餐吃飽就沒事了。只要能溫飽，不可奢求，身心才能自在，不為外物所牽。

  六十.此界釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。眾生奔波苦海，猶失父之兒，若不以極樂願王為歸，誰為救護？（妙什禪師）

  此界指我們這個娑婆世界，佛已滅度，彌勒佛要等五十六億七千萬年才下生，時間太長了。釋迦佛的法運只一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依中國歷史記載，佛生在周昭王二十四年甲寅，滅度在周穆王五十三年壬申。我們是在末法時期第二個一千年的開端，九千年以後就沒有佛法，眾生就更苦了。以後一世不如一世，明了此種事實，即應抓著此一時刻努力求生淨土決定成就。不可有等待來生再修之念。以達拉斯說，有幾個人來聽佛法，不成比例。眾生業障太深，菩薩羅漢都不出來，出來我們也不認識，在六道中如同無依無靠的孤兒，可憐可憫。在此情況之下，念阿彌陀佛求生淨土是唯一的一條生路。

  六十一.聞教便行，奚待更勸？（妙什禪師）

  上上根人一聽就領悟，立刻照作，無疑。中等根機還要等人勸，下等根機的人勸也不信，他說拿出證據來。佛說法是三轉法輪。第一，說法。第二，勸勉。第三，作證。佛有此能力，能把十方諸佛國土現在韋提希夫人之前。佛雖不在世，而作證人仍然不少，只要留意即能發現。早年恢虛法師在香港講開示，由弟子們記錄，有一本叫《念佛論》，最後談了幾樁公案：第一，哈爾濱極樂寺傳戒時，有一位修無師，出家人，不識字，在俗作泥水匠。他發心來戒壇幫忙。有一天他向老和尚偵虛法師告假，說要走了。老和尚有修養，不怪他。當家師定西法師沉不住氣，責備他說：你既發心來護持道場，沒幾天就要走，說得過去嗎？他說我是要到極樂世界去。大家一聽很驚訝，問他何時去，他說不超過十天，並請求老和尚為他準備一個房間同兩百斤柴。第二天他又來了，說今天就走。於是大家為他急於準備，並請同參道友來助念。有人請他說個臨終詩偈，他說：「我是苦惱人，不識字，不會作詩作偈，但我有一句要緊的話，就是『能說不能行，不是真智慧』」。說完不到一刻鐘就往生了。諦閒法師見到極為讚嘆。

  另外又舉了一位女居士之例，她丈夫是拉黃包車的，一家四口，生活甚苦，沒有人瞧得起。她參加當地念佛會，做廚房洗碗等粗活，但她能預知時至，自在往生。另有一位鄭錫賓居士，生意人，讀過書，聽諦閒法師講經後即發心學佛，學講《彌陀經》。把生意丟掉，到處講經。有一天講經完畢，他說要往生，打算租一間房子。有一位朋友就說，你要往生，到我家住，我沒忌諱。當他臨終時，也有人要求他說個偈語，留個紀念。他說不必了，你們看我這個樣子就是一個很好的紀念。他的弟弟來為他料理後事，才覺得當初錯怪了他，以後弟弟也專心念佛，三年之後也往生了。這就是現身說法，真正的證據。民國五十七年台南將軍鄉的老太太站著往生，其他坐著走的太多了，你看到之後還不相信，還用人勸嗎？這些人真是聰明人，把身心世界一齊放下。

  六十二.惟名聞利養，甜愛軟賊，及嗔心嗔火；雖有佛力。不能救焉！行者當深加精進。以攘卻之！（妙什禪師）

  有貪有嗔，諸佛如來都救不了，自己要精進不懈，把貪、嗔、痴三毒從內心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好東西，要捨棄。貪、嗔、痴害不了別人，只害自己。拔除之法以念佛除之。念佛之人若真放下，才有感應，早一天放下，早一天得大自在，想站著走想坐著走都行。在未去之前，在此世界一切環境亦得自在，順逆都自在，自在是真正幸福快樂的人生。

  六十三.又復當護人心，勿使夸嫌，動用自若；息世雜善。不貪名利，將過歸己，捐棄伎能，惟求往生。（妙什禪師）

  大多數人都有這些障礙，須認真檢點自己，有無貢高我慢，嫌棄他人之習氣。世間善事，一切隨緣，不必勉強。為名聞利養而做善事，果報還是在三界中。世人每天辛辛苦苦為名利是求，若看不破就脫離不了生死輪迴。過去不知道每天追逐名利，佛點醒我們的迷關，方知已往之非。有人說：「假如天天念佛，誰給飯吃？」佛在經中說得很清楚，縱然大地眾生皆出家修行，佛以白毫光中之一分供養拿出來供給這些出家人生活，足足有餘，所以念佛不要顧慮生活問題。

  六十四.娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽；矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉；矧多念乎？（幽溪法師）

  愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。嗜好每人都有，念佛人對嗜好必須全捨棄，絲毫苟且不得。出家人把世間五欲六塵放下了，而喜歡經典也是貪愛，也是障礙。有人喜歡佛像，收集古董佛像，珍瞄至切，來生依舊搞輪迴。往生最重要的標準是佛在《無量壽經》中告訴我們的「一向專念」。《彌陀經》的標準又高一層是「一心不亂」，如夾雜其他念頭，一向專念就達不到，專念尚且不成，一心不亂更做不到。

  六十五.若生恩愛時。當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨

  土？遠離此愛。若生嗔恚時，當念淨土眷屬無有觸惱。何當往生淨土？得離此嗔。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時。當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境。皆以此意而推廣之，則一切時處。無非淨土之助行也。（幽溪法師）

  此是觀想方法，西方世界人民絕無情愛，我們也應當放棄，恢復到心地清淨平等。面色表示怒容者謂之嗔，心內不高興不表現於外者謂之恚。比較有修養者，喜怒不形於色。西方人即使下下品生者，蒙阿彌陀佛無量光之攝受，所有煩惱皆消除，等於證得阿羅漢果。西方人相見皆生歡喜心，不會有煩惱，實不可思議，故稱之為難信之法。當今天下大亂，生於此時代怎能不苦，只有輕重之別而已。在此娑婆世界有時亦有短暫的小樂，名之為壞苦。西方之樂不需要等待，也不中斷。會用功者，一切時一切處，心可轉境界，凡夫作不了主，被境界轉，苦不可言。一切時一切處皆為修行人修淨之助緣。《華嚴經》最後善財童子五十三參作出一個榜樣，表演給我們看。凡歷緣境，成就自己，樣樣清楚，而心中如如不動，定慧等修。

  六十六.如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！（西齋禪師）刺蝟身上的尖刺很多很硬，遇大動物侵害時即縮成一團，以保

  衛自己，頗為有效。娑婆世界苦事太多，多如蝟毛，不適宜我們居往。禪師告訴我們應以苦為師。

  六十七.當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。（袁宏道）

  袁居士也是念佛求生淨土，《淨土聖賢錄》有記載，《居士傳》有他的傳記。他念佛求生極樂世界，只生到邊地，但他覺悟很快，未久即生安養。設像為師，經論為侶，這一段話適合於當今時代，善知識難遇。我在已往講習中介紹大家拜阿彌陀佛為師，在家裡設一尊阿彌陀佛像，常常想念老師，想老師的慈悲功德，念老師的修行度眾生之悲願。這一句佛號把彌陀的無量智慧德能都包括在內，這叫真念佛。

  古時候古聖先王所有一切制度儀規，都是教化眾生。讀《禮記》，五禮中之祭禮，明白規定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子說：「非其鬼不祭。」鬼是歸去的意思。至於祭天地山川是天子諸侯的事，非平民之事。祭祖先時要闡明祖先過去在生時之德行教誨，使後人常常追念遵行，這個祭祀屬於教育。儀式留傳於後世只有形式而無真實內容，常被人視為迷信。佛門中祭鬼神之儀式很多，其中有非常精彩的開示，但文字深奧，不易理解，似應用現代語言加以說明，使民眾都能明白。經論是最好的伴侶，其中於往生無助者不取。袁居士講的是往生經論。如想在這一生成就，雖有我最愛研究的經論也暫時放下，不要打閒岔，等到了西方再學不遲。

  符按前文中有孔子說非其鬼不祭一語，恐初機同修難以理會。此語出自《論語》卷二為政章中：「子曰：『非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。』」其大意是說：不是我們的祖先而我們去祭祀他，這是一種諂媚的行為。遇到道義上應該做的事而不去做，這就是沒有勇氣。鄭康成注曰：「人神曰鬼，非其祖而祭之者，是諂求福。」可見鬼字就指的是祖先。又朱子解：「非其鬼，謂非其所當祭之鬼，知而不為是無勇也。」

  六十八.五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙。不容一刻居住。（袁宏道）

  袁居士是古人，離我們幾百年，已經說五濁惡世。現代科學家說：「如不重視環保，五十年之後，這個地球就不適宜人類的居住。」環保無法改善，其根源是依報隨著正報轉。依報是環境，正報是人心，心淨則土淨。人心是貪嗔痴慢，如不知保持清淨心，而想改變環境，談何容易。如真像科學家所說，五六十年後我們到那裡去呀！念佛人若不趕快求生淨土，怎麼辦呢？濁就是污染，污染是由相上講的，惡是由業因上講的。心惡行為也惡，感得身心世界都污染了。這幾年全球氣候不正常，天時失常，不是好現象，與人心互為影響，愈來愈嚴重。

  六十九.問：「人不信淨土，恐只是本來福薄？」答：「此言甚是！」（蓮池大師）

  不信淨土真是福薄，念了《無量壽經》就明白了。一聽就相信，乃是過去生中無量劫所培養的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪業，臨終懺悔往生者皆是大因緣大福德，絕非平常人。

  七十.餘下劣凡夫，安分守愚。平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣！倘有問者。必以此答。（蓮池大師）

  蓮池大師的道德、文章、修持近五百年中首推第一，而他虛懷若谷，沒有一點自滿自大，沒有一點誇張，自稱為下劣凡夫。他的特長即「安分守愚」四個字，人不要學聰明，學聰明就壞了。我在台中跟李老師學，李老師教我學愚，他說他自己學愚，一生沒有學成功。蓮池大師平生所修惟念佛，一天念十萬聲，計數的，也不念經咒。年歲大了，工夫格外加緊。有人向他請教，不管什麼問題，他的回答只是一句阿彌陀佛。印光大師晚年專心念佛，有人給他寫信，他寫一函遍復。我現在也學他。我快70歲了，人生七十古來稀，要辦自己的後事了，大家寫信給我，我刻一個圖章「老實念佛」，連信封都退回去。老實說，凡是提出問題來問的都是妄想分別執著，所以提出問題的都是不老實的人。

  七十一.當生大歡喜，切勿懷憂惱，萬緣俱放下，但一心念佛。往生極樂國。上品蓮花生，見佛悟無生。還來度一切。（蓮池大師）

  聽到西方極樂世界以及阿彌陀佛的名字，一生可以決定往生。乃大歡喜，但不要怕去不了。只要真正肯修，善導大師說，萬修萬人去。從今以後，一切妄想分別執著憂慮牽掛統統放下，心中只有一句阿彌陀佛，隨時希望往生。《無量壽經》上輩往生一段同《觀經》上品上生章尤為重要經文，見到阿彌陀佛即證得無生法忍，證得無生法忍即有能力度眾生。若是由西方世界打個轉，再回到娑婆世界來，是再來人，就有智慧神通幫助別人，否則自己度自己都度不了，如何能度人呢？關於上品上生章非常重要，有錄音帶保存，諸位應當常常聽，至少要聽二百遍或三百遍。過去古大德學一部經要幾十年，如終南山道宣律師，專學《四分律》。台灣有單行本，線裝書二十冊，精裝者四巨冊。道宣聽了二十一遍。從前聽經苦，沒有交通工具，聞某法師在某道場講經，不論遠近皆步行前往。現代人求快速，說這部經我聽過了。聽過一遍就不想再聽，這樣的態度，焉能有成就？我在台中時李老師講經，有時在台中，有時在霧峰講同一部經，我們一再去聽，每次講的都不一樣。台中慈光佛學講座編寫的「十四講表」，我聽了十一遍。孔子曰：「學而時習之，不亦說乎。」求生西方一定要上品上生，上品上生去不了，還有中品，如目標定的太低就麻煩了。

  七十二.世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分。生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。（藕益大師）

  世情要看破看淡，不為世間情愛所累，念佛工夫才能得力。生活能勉強過得去就行了，不求奢侈豐盛，生西方世界才有把握，心在道上不要用在生計上，盡情追求生活享受，道心即退失，往生難有把握。閻浮世界是五濁惡世不可留，應當快快到西方極樂世界，真肯放下，往生有望。

  七十三.歸命大慈父，早出娑婆關。（藕益大師）大慈父是阿彌陀佛，歸命即歸依。

  七十四.世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰；一念淨即佛界緣起。一念染即九界生因。凡動一念即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重。則不浪用。則念念執持佛名。光陰不虛度。則刻刻薰修淨業。（徹悟禪師）

  「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，可惜我們都浪費掉了。我勸各位念佛機要隨身帶。阿彌陀佛是淨念，起一個妄念，動了貪嗔痴即是九法界的業因。一天到晚不知道造了多少業，哪個業因強，哪個就先受報。故須特別留意，必要抓緊今生的機會，萬一失掉，不知道哪一劫才再遇到佛法。把精神放在執持名號上，光陰才不會虛度。

  七十五.悲哉眾生！慾念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？（彭二林）

  欲是欲望，念是妄想，這兩個東西在，道就站不住。雖不能劇斷，亦應慢慢看輕放下。否則一天念十萬聲佛號也生不了西方。

  七十六.子等歸向極樂。全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染；內不為七情所困；污泥中便有蓮花出現也。（彭二林）

  「子」，古時對男子之尊稱。既然發願一心一意求生極樂世界，必須要有一副鐵石心腸，外不為六塵所染，內不為煩惱所動，此謂之鐵石心腸，禪宗稱之為禪定。色聲香味觸是外塵，法是內塵。世間法不能沾染，出世間法亦不能誘惑我們，什麼禪宗天台賢首密教統統都不沾染，心才能定。只求一見阿彌陀佛，諸佛來了也不理不睬，何況其他菩薩羅漢善知識。內絕不起心動念是定，外不被誘惑是禪。修行有此覺觀功夫與心態，哪有不成就之理。

  七十七.蓮花種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！（彭二林）

  十方世界眾生念佛求生淨土，西方世界七寶池中即生出一大朵蓮花，且有你的名字。心地真誠，念佛懇切，工夫不斷，此花越長越大，光色一天比一天好，將來往生時，阿彌陀佛即以此花來接引。若退心，此花慢慢枯萎。西方只有池中蓮花有生滅之相，其他皆是萬古長春的。

  七十八.上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異。終無退轉時。參禪病著相，念佛貴斷疑。實實有淨土。實實有蓮池。（張守約）

  上品往生的到了西方即見到阿彌陀佛，下品往生的還有一段修學時間才能見佛。不管上品下品均不退轉，而且圓證三不退，此法門殊勝無比。參禪怕著相，一著相就不能開悟，如說我什麼都不著，即著了一個什麼都不著的相。念佛人只要不懷疑、不夾雜、不間斷，要專。念佛懷疑者還不多，而夾雜者難免。看非淨土經論是夾雜，人情佛事均須放下，而且必須信有淨土，實有蓮池。

  七十九.念阿彌陀佛。正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相；如此滯著，只怕未能切實；果能切實，則世間種種幻化妄緣。自當遠離。（悟開禪師）

  彌陀名號不但是西方教主圓滿的名字，實在是十方一切諸佛如來的通號。「阿彌陀」是梵語，其含義是「無量覺」。「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，哪一尊佛不是無量覺呢？所以這個名號是正覺圓滿之名。西方世界是彌陀教主大慈大悲方便建立，接引一切有緣眾生。所謂有緣者即是能信、能願、能持者。此法門與禪宗性宗不同，禪、性二宗要離相，而這個法門必須執持名號，一定要執著，只是把執著的對象換一換，把往常執著的對象放下，執著一句阿彌陀佛，而且就怕你執著的不切實，果能切實，則世間種種一切幻化妄緣都可以遠離了。

  八十.隨忙隨閒，不離彌陀名號，順境逆境，不忘往生西方。（印光法師）

  無論在什麼環境，閒忙都好，需要思考時把佛號放下，工作完了，馬上提起一句佛號。假如是不需要思考的機械式工作，已經作嫻熟了，可以一面工作一面念佛。稱心如意時或遇到逆境時都不忘念佛，做到這樣往生有望。

  八十一.誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘訣。

  有一人寫信給印光大師，問他學佛有無秘訣，他答覆說，秘訣就是「誠敬」二字，誠是真實，一絲毫虛假都沒有。「真誠」是大乘佛法講的。無上菩提心。儒家也講誠意正心，所以儒家的學問思想也是建立在菩提心的基礎上。儒家講真誠不圓滿，佛家講的圓滿。菩提心一發就是誠與敬真正發起的時候，從凡夫地超越二乘證到圓教初住的地位。圓初住以下都未發菩提心，用的是虛情假意。從圓初住到成佛的果位有四十二個階級，證明誠敬的不同程度，恭敬是真誠起的作用，內心真誠表現於外者即為恭敬。祖師用最淺顯文字開導我們，誠與恭敬實為超凡入聖之階，果能做到即是法身大士。了生死不但了三界分段生死，同時也了掉變易生死，所以這是極好的秘訣。

  八十二.業障重、貪嗔盛、體弱、心怯，但能一心念佛。久之自可諸疾咸愈。

  貪嗔痴三毒是病根，常常發作，身體衰弱，心常恐懼，都是心中有毒，心理影響生理，但能把一句佛號認真地念，工夫得力，使無始劫來的貪嗔習氣消除，才是究竟徹底的治療宿疾之法。

  八十三.佛固不見棄於罪人，當承茲行以往生耳。

  有一類人自覺罪業深重，不敢學佛，認為佛會怪罪他，不能收容他，瞧不起他，以佛菩薩為凡人。此種人還是好人，有慚愧心。佛對五逆十惡之人，只要肯念佛，一律平等收容，往生品位看其懺悔工夫。自知有罪，如不求佛拯救必墮三惡道。

  八十四.須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂，深信佛言，了無疑惑。

  娑婆世界實在是苦，極樂世界實在是樂，若深信佛言，乃是善根福德因緣成熟之人。祖師苦口婆心之言，我們要深深體會。

  八十五.應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離；又如系牢獄之切念家鄉；己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。

  我們發願要真實懇切，諸位如到大陸觀光在鄉下仍可看到大糞坑，如掉在糞坑裡，還願意多待一刻嗎？必想急於出離。坐牢一切自由都失掉了，一心一意急想出離，自己無能力出來，一定要求人幫忙。我們今天了解娑婆世界確是甚苦，但又無法擺脫。佛在經論中講的理論很清楚，修持方法也很周詳。叫我們斷煩惱，修戒定慧。我們也知道三毒是病，三學是藥，但是做不到。在無可奈何之下，不得不聽諸佛如來的勸導，只要這句佛號念好，決定帶業往生。

  八十六.業識未消。三昧未成，縱談理性，終成畫餅。

  初機同修，尤其對於知識分子，這是當頭一棒。學佛人粗心大意者多，心思細密者少。四弘誓願誰都會念，不但教我們如何發心，連修學的程序都給我們說出來了。首先要發大願，眾生無邊誓願度，即與佛的心愿合一。煩惱無盡誓願斷，業識未消是煩惱未斷，三昧未成是心不清淨。此刻不能學法門，要等三昧成就再學法門。現代人前面兩項不要了，先由法門無量誓願學開始。如同蓋樓房，一樓二樓都不要，只蓋第三層，大錯特錯，光陰都虛耗了。我建議各位在這一生先修前二條，到了西方極樂世界見到阿彌陀佛再學後邊兩條，把時間精力都放在執持名號上，念到一心不亂，煩惱就沒有了，念佛三昧也成就了。

  八十七.入理深談，且緩數年。

  廣學多聞，再等幾年不遲。如這一句佛號真念好，那些法門請你學，你都不願意學。

  八十八.一句南無阿彌陀佛，只要念得熟。成佛尚有餘裕！不學他法，又有何憾？

  這是真話。《楞嚴經》上大勢至菩薩將此事講得清楚，他說我與五十二同倫，大乘菩薩位有五十個，從十信、十住、十行、十回向、十地五十個，加上等覺、妙覺共五十二個。他與這五十二個位次的人，從初發心一直到成佛，只憑一句佛號，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。一句佛號圓滿成佛。世間一等聰明人不會找自己的麻煩，不會繞圈子。惟智慧第一者才能接受，《彌陀經》上佛對舍利弗說，他為什麼不對別人說，因為舍利弗智慧第一。再者我們對於學其他法門的人要恭敬讚嘆，不可毀謗。他如說我們無知無識，下根劣智，我們統統承認，一心老實念佛就好。

  八十九.汝雖於淨土法門。頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下。而未肯以愚夫愚婦自命。

  前面談過學愚，愚好，笨好，聰明伶俐不好，時間不會久。愚人含藏的深，能久能遠，能光能大。淺識者見不到。祖師責備此人習氣很重，好高騖遠。不要同世間人比，要同往生人比，他為什麼能成就，就是自己承認不如人，這與真誠恭敬相應。如認為自己這也行，那也行，樣樣都比人強，你來生還搞六道輪迴。

  九十.其有平日自命通宗通教。視淨土若穢物。恐其污己者；臨終多是手忙腳亂。呼爺叫娘。

  佛門中無論在家出家，有很多自命為通家者。通宗是參禪的，通教是對經教有深入研究者。此種人往往輕視淨土法門，不肯接受念佛。這樣只有各修各的。他如勸我們學他的法門，就對他說，我沒有你的智慧聰明學術修養，我不如你。如再勸，就說我怕麻煩，念佛簡單，經教太繁。宗門教下，最後到臨終時，一切經教統統用不上。民國五十七年佛光山剛剛開山，只有一個佛學院，星雲法師找我作教務主任，同時擔任講師者尚有唐一玄、方倫居士，現在都不在了。當時還有一位鍾景德老居士，年歲大我很多，學佛頗有成就，參禪學教兼習密宗。四五年前我到屏東東山寺講經，他來看我，已八十五六歲。見到我握手言道，我現在念阿彌陀佛，那些禪與教都不得力。他一天念三萬聲佛號，一天走三萬步，身體健康，紅光滿面。他肯回頭，往生有望。

  九十一.汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所謂向外馳求，不知返照回光。

  很多人都有這種毛病，妄想就是念頭，妄想太多，一天到晚胡思亂想，宗門所說的向外馳求。清淨心中本來無一物，一個妄想都沒有。神秀說的塵埃就是妄想。返照回光是息妄想的好方法。楞嚴會上觀世音菩薩說出自己的修持方法，「反聞聞自性，性成無上道」。我們不肯回頭，佛家常說回頭是岸，古聖先賢教我們回首如意。古人手上常常拿著如意，因如意是回頭的，時時刻刻提醒自己，尤其富貴人家都有此物，提醒自己要回頭。世間人求功名富貴，也要知足。此法門是求生西方極樂世界，要由一切妄念中回頭，恢復我們平等心、清淨心、正覺心，此之謂返照回光。

  九十二.今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。

  大師痛切感慨之言，發人警醒。發心學佛者都是好人。佛門有句老話：「學佛一年，佛在跟前，學佛二年，佛在西天，學佛三年，佛化雲煙。」如能保持初心，成佛有餘。隨環境而動搖，值得我們隨時警惕。世間善根為「無貪、無嗔、無痴」，名三善根。反之，貪、嗔、痴為三毒。出世間善根為「精進」。這一生機緣不好，沒遇到一位真正善知識。末法時期找不到善知識，只有求佛。李老師自己非常謙虛，不以老師自居，叫我們學印光大師，印祖已逝世而有《文鈔》在。真正通達的人沒有不念佛求往生的，古來大德早年博學多聞，到了晚年一切放下，專心念佛。

  九十三.當今之時，其世道局勢。有如安臥積薪之上，其下已發烈火。尚猶悠忽度日，不專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。

  印祖80歲圓寂，正在二次大戰時。現代若發生戰爭，其慘烈有甚於二次大戰時，以時代人心言，不如五十年前。現在表面上雖稱承平，而危機四伏，遠比昔時為甚。一旦爆發，逃避都來不及。李老師往生的前一天下午帶幾個學生散步，把消息透露給同學說，他要走了，不想再住下去了，告訴同學說時局已經亂了，即使佛菩薩神仙下凡也救不了，惟一的一條生路是念佛求生淨土。這是李老師最後的遺言。老師去世七年，觀察時局與老人家所說相符。如不認真遵行李老遺言，即是前面所說的善根淺薄。從電視報紙看，整個世界不景氣，人口愈來愈多，失業率增加，情況非常嚴重。我們現在有這麼一個安定的環境，若不認真念佛，就太可惜了。

  九十四.心跳惡夢。乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。

  心跳惡夢，這些現象是過去惡業種子在夢中現行，不必介意。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」夢中相是虛妄的，跟前森羅萬象也不是真實的。覺悟的人知道這是業習種子現行，善惡境界都不能脫離輪迴。世尊在楞嚴會上說：「若能轉物，則同如來。」我們沒辦法轉境界，印祖叫我們專心念佛即能轉境界，在善惡因緣纏繞時，立刻提起念佛的警覺性。

  九十五.當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果。植福培德。以企現生消除業障，臨終正念往生，庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。

  嚴格遵守淨宗家風，老實念佛。持齋是吃素，不與眾生結怨仇，培養自己的慈悲心，改惡修善，要由內心裡去改。《了凡四訓》《安士全書》《感應篇》，皆為印祖一生所提倡者。如何培德植福，依此而行，在生能消除業障，臨終神志清楚，穩生安養。真心照教規去做，方不虛度此生，才是三寶弟子。

  九十六.但當志心念佛，以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。

  世出世間一切法是無量因緣所生。法相中講四緣，把無量無邊的因緣歸納為四大類，即「親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣」。一切法無偶然而來，一飲一啄，莫非前定。熟讀《了凡四訓》即能真正認識因果。凡夫不了解事實真相，遇到一點挫折即覺得冤枉，怨天尤人。應知人生惡多善少，故一生中違逆之事多，稱心之事少。世間最重的業障所有經懺不能消的，念佛可以消掉。有人說：「我念佛不少年，何以業障消不掉？」這是念的不如法，第一心不真誠，第二念佛還夾雜，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

  符按法師提到的四緣是法相名詞，恐初機不易領會，茲簡單說明如下：

  （一）因緣。這是二法相生成緣。如種稻，穀子是因，長成為稻是果。稻又可作為種子，因成果，果又成因，故又稱為親因緣。

  （二）等無問緣。這是二法相讓成緣，又稱為次第緣。譬如排隊買票，前人走一步，後邊人跟一步，中間不可插隊。此二者互相銜接必須相等，即同類之義，故稱等無間緣。

  （三）所緣緣。這是二法相待成緣。譬如娶妻之人稱為丈夫，如其無妻，他就沒有丈夫的資格。又如鏡子前面有一件東西，鏡中同時照見一件東西。若沒有這件東西，鏡中即無此件之相。此第一個緣字有攀緣之義，有能緣所緣，必先有所緣然後才有能緣，無所緣，能緣不起作用。

  （四）增上緣。這是二法相助成緣。譬如單獨一個稻種不能發芽生苗成稻，須有水土肥料日光灌溉幫助其生長，這些助緣謂之增上緣。

  九十七.具縛凡夫。若無貧窮疾病等苦。將日奔馳於聲色名利之場而莫之能已。誰肯於得意垣赫之時，回首作未來沉溺之想乎？

  被煩惱纏繞的凡夫，假如沒有貧窮疾病等苦，不見得是好事情。貧窮疾病中是在受報，報盡就好了。如無此苦，恐又要去吃喝玩樂造罪業。苦人沒有時間金錢，自然可以避免許多罪過。誰肯在得意時想到將來會墮落。得意時難免損人利己。俗語說：「樂極生悲。」視其損害他人的淺深接受果報，不只現世受報，死後墮落三途才是可悲。

  九十八.欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業。增一分福慧。

  我們學佛為什麼得不到好處？工夫為什麼不得力？即因為未由恭敬中求。普賢十大願王第一願就是「禮敬諸佛」。在課誦本或許多懺法中第一句是「一心恭敬」。一般人只是在口頭上滑過而已，故毫無效果可言。內真誠則外恭敬，表里一如。佛法真實利益是消業障，業障一消，則煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想、乃至於身心疾病都沒有了。增福慧，自己聰明伶俐，對人對事對物比過去看得清楚，一切作為作得很恰當，這是慧。佛氏門中有求必應，但必須把業障消掉，障礙排除才行。

  九十九.念佛要時常作將死、將墮地獄想。則不懇切亦自懇切。不相應亦自相應。以怖苦心念佛。即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。

  念佛不懇切、不真誠，心中還夾雜著妄想，是死難尚未臨頭。在《淨土聖賢錄》中讀到張善和的往生記錄，他過去生中修集善根非常深厚，到臨終遇到善緣。但是這一生不幸作了一個屠夫，殺了不少牛隻。臨命終時看見許多牛頭人向他討命債。果報現前，惟心志尚清楚，生大恐怖，大聲呼救。恰好有一出家人路過其門，聞之，即燃著一把香，令他急念阿彌陀佛，一心求生西方極樂世界。他念了幾聲之後，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他就走了。因為他的心真誠懇切，所以有這麼大的效果。從此一公案亦可證明阿彌陀佛四十八願，願願均能兌現。世間一切苦比不上三途，餓鬼畜生苦比不上地獄。《地藏本願經》說，地獄之苦，說之不盡。如不往生西方，遲早地獄有分，不能不警惕，即使下品下生亦能證三不退。

  一百.末法眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土；善根有，固宜努力。無，尤當篤培。

  善導大師講，九品往生總在遇緣不同，如遇緣殊勝，即能上上品往生。我們今天的緣無比殊勝，超過任何一個時代，如不能上三輩往生，真叫冤枉。現代的佛教典籍容易得到，《無量壽經》譯本有五種，無人能遍讀五種版本。《無量壽經》是淨宗第一經。會集本有四種，夏蓮居老居士民國二十一年發願會集，集五本之大成，比王龍舒、彭二林、魏源他們所會集的都圓滿。此夏編會集本在台灣只印了三千餘本，許多人未見過，道源老法師對五種譯本未全讀過，亦未見到夏編會集本。台中李老師九種本只見過五種，尚有四種未見過。今天我們把九種版本印成一冊，此乃無比殊勝之緣。現在我們所缺欠的是善根。善根是真正相信發願，福德是真肯念佛。我的善根很薄，學佛之初不相信淨土法門，老師雖然苦口相勸，我不好意思同他頂嘴而心裡不服。後來經過研究《華嚴》《楞嚴》《大乘起信論》之後才相信淨土是歸宿。特別是《華嚴》，古德說：「華嚴、法華是無量壽經之導引」，這話說的一點不錯。我勸人就念一句阿彌陀佛，不要研究經論，有人還不相信，也不服氣。他說：「法師叫我們不要研究經典，但是他自己曾經學了許多經典，他這是愚民政策。」其實他哪裡曉得我的真意，我實在不願意同學們再走我的冤枉路。我耗費了三四十年才回頭，吃了虧上了當之後才找到這個法門。假如我老早聽老師的話，一心專攻念佛法門，到今天無論走到哪裡，人家會稱呼我是阿彌陀佛。

  一百零一.汝須自知好歹，修行要各盡其分，潛修默契方可。急急改過攝心念佛。

  修行要各盡其分，根性利者可學教參禪，總不如念佛穩當，中下根性，學教參禪得益非常有限，不如老實念佛。出家人的本分是「遠紹如來，近光大法」。在家人本分是「弘法利生，護持佛法」。僧團作到六和敬，佛菩薩必來護持。修行的態度無須要表現，工夫隨其自然成就，無須與他人爭勝，學愚，自覺一切不如人，自然不會貢高我慢，還要改過遷善，攝心念佛，勇往直前，永不懈怠。